بعبارة أخرى، لا يتغير الإنسان دائمًا عبر الزمن، بل قد يتغير عبر الكشف؛ ففي لحظة قصيرة، قد ينزاح ستار رقيق كان يفصل بينه وبين رؤية أكثر صفاءً للعالم، فيدرك أن ما كان يراه ثابتًا لم يكن سوى صورة مؤقتة، وأن كثيرًا مما ظنه معرفة لم يكن إلا تأويلاً مريحًا للواقع. عندها يُعيد صياغة الحدود الدقيقة بين الثقة والحذر، وبين القرب الذي تمنحه العاطفة والمسافة التي تفرضها الحكمة، وبين الأشخاص كما يتخيلهم والأشخاص كما تكشفهم المواقف حين تسقط المجاملات وتتكلم الحقائق بلغتها الصامتة. قد ترى شخصًا ما على حقيقته، لا كما كنت تتصوره أنت في داخلك، وقد لا تكون الصدمة فيما تكتشفه بقدر ما تكون في انكشاف المسافة بين صورتين: الصورة التي بنيتها عنه بصبرٍ وتراكم، والصورة التي كانت موجودة منذ البداية دون أن تراها كاملة. عندها تبدأ التفاصيل الصغيرة التي كنت تتجاوزها سابقًا في التجمع كأنها كانت تنتظر لحظة الاعتراف؛ اختلاف النبرة، تغير المواقف وردود الأفعال بحسب الحضور والغياب، ما يُقال لك وما يُقال عنك في أماكن أخرى، وما يظهر في العلن وما يُدار في الخفاء بهدوءٍ بارد لا يلتفت إليه أحد!

    بالتالي، فإن بعض اللحظات لا تُقاس بطولها الزمني، بل بعمق الأثر الذي تتركه في الروح. لحظات تمر كأنها ومضة، لكنها تعيد ترتيب العالم الداخلي للإنسان، وتغيّر مواضع الأشياء في قلبه وعقله. ومن هنا تكمن المفارقة الفلسفية العميقة: أن أعظم التحولات قد لا تأتي من تراكمات الأيام، بل من لحظة واحدة تمنحنا رؤية جديدة لأنفسنا وللآخرين، فنخرج منها أشبه بمن عبر جسرًا خفيًا بين عالمين؛ العالم الذي كنا نعتقد أننا نفهمه، والعالم الذي بدأنا نراه على حقيقته.

    نحن لا نصوغ تصوراتنا عن الآخرين دفعة واحدة، بل نبنيها كما يُبنى صرحٌ هادئٌ في الوجدان؛ حجرًا فوق حجر، وإشارة فوق أخرى؛ كلمة صادقة تُضاف إلى رصيد الثقة، وموقف داعم يُرسخ الشعور بالأمان، وشهور، وربما سنوات، من الألفة والاعتياد تنسج خيوط صورة نظنها مكتملة. غير أن النفس الإنسانية لا تزن العلاقات بميزان الكم، ولا تقرأ حقيقتها بعدد المواقف أو طول الزمن، بل بالمعنى الكامن خلفها. ولهذا قد يأتي موقف واحد، عابر في زمنه، ليزلزل يقينًا استغرق بناؤه أعوامًا طويلة؛ لا لأنه أعظم من كل ما سبقه، بل لأنه يكشف فجأة ما كان مختبئًا خلف المشهد كله، وما كانت التفاصيل المتراكمة تعجز عن إظهاره! وكما تكفي شرارة صغيرة لإظهار وجود الغاز في غرفة مغلقة، كذلك قد تكشف لحظة واحدة جوهر علاقة كاملة، فتُسقط أوهامًا استقرت طويلاً في الذهن، وتُظهر المسافة بين الصورة التي صنعناها والواقع الذي كان قائمًا منذ البداية.

    مع ذلك، فإن الحكمة لا تتمثل في أن يتحول الإنسان بعد كل خيبة إلى كائن أكثر قسوة، ولا في أن يغلق أبواب قلبه خشية أن تتكرر التجربة بصور مختلفة؛ فنحن لا تُفهم الحياة بالانكماش عنها، بل بالوعي المتزايد أثناء خوضها. والمواقف الفاصلة ليست مرايا تعكس حقيقة الآخرين فحسب، بل هي مرايا تعكس حقيقتنا نحن أيضًا؛ تكشف حدود توقعاتنا، وطبيعة الآمال التي علقناها على الأشخاص، ومقدار الصفات والفضائل التي نسبناها إليهم من تلقاء أنفسنا، دون أن يَعِدونا هم بها أو يلتزموا بها يومًا. ومن هنا فإن مراجعة الحسابات من حينٍ إلى آخر ليست فعل غضب من العالم، ولا إعلان خصومة مع البشر، بل هي فعل فلسفي عميق من أفعال المعرفة. إنها انتقال من سذاجة اليقين إلى نضج الفهم، ومن التسليم بالظاهر إلى مساءلة ما توارى خلفه. فكل تجربة مؤلمة تحمل في باطنها إمكانية رؤية أوضح، وكل انكسار في التصورات يفتح نافذة لفهم أكثر اتساعًا للطبيعة البشرية. وحين يدرك الإنسان ذلك، لا يخرج من خيباته أقل ثقة بالحياة، بل أكثر وعيًا بها؛ وأكثر قدرة على أن يرى الناس كما هم، لا كما تشتهي له آماله أن يكونوا.

    ومن المفارقات العميقة أن بعض اللحظات القصيرة تمتلك من القوة الوجودية ما يفوق أعوامًا كاملة من الشرح والتبرير. فدقيقة واحدة من الصدق قد تكشف ما عجزت سنوات من الحوارات والابتسامات عن إظهاره، ولحظة واحدة من الاختبار قد تمنح من المعرفة ما لا تمنحه مراحل طويلة من الظنون. ذلك لأن الحقيقة لا تحتاج دائمًا إلى زمن طويل كي تظهر، بل تحتاج إلى ظرف يكشفها فحسب. وهكذا، قد يكون موقف واحد كافيًا لإعادة ترتيب علاقتنا بالآخرين، وإعادة رسم الحدود بين ما يستحق القرب وما يستحق الابتعاد لمسافةٍ ما. لكنه، في مستوى أعمق وأكثر جوهرية، قد يكون بداية علاقة جديدة مع الذات نفسها؛ علاقة تقوم على وعي أكثر صفاءً، وعلى فهم أكثر تواضعًا للطبيعة البشرية، وعلى إدراك أن المعرفة الحقيقية لا تبدأ حين نكتشف الآخرين فقط، بل حين نكتشف كيف كنا نراهم، ولماذا كنا نراهم على تلك الصورة. وعند هذه النقطة تحديدًا، تتحول الخيبة من مجرد ألم عابر إلى لحظة وعي، ويتحول الانكشاف من خسارة إلى شكل أرقى من أشكال المعرفة.

    لم يكن أمامي إلا أن أستسلم لحكم اللحظة؛ فراشٌ يُقيد الحركة، ودواءٌ أتناوله على أمل أن يعيد إلى البدن شيئًا من توازنه، ونومٌ متقطع ألوذ به كلما أثقلتني الحمى. غير أن الساعات كانت طويلة، والمرض لا يرهق الجسد وحده، بل يضع الروح أيضًا في مواجهة فراغها. وما إن أفيق حتى يضيق صدري بذلك السكون المفروض عليَّ، فأمد يدي إلى الحاسوب كأنني أتشبث بنافذة مفتوحة على العالم! أقرأ قليلاً، وأكتب قليلاً، ثم أعود إلى القراءة؛ أتجول بين منصات التواصل الاجتماعي بحثًا عن شيء يُبدد الملل، فلا أجد إلا ضجيجًا يوقظ في النفس ضيقًا مضاعفًا؛ فأغلقها وقد ازداد الدم احتراقًا. عندئذٍ أفتش في دفاتري الإلكترونية القديمة، في تلك الملاحظات والشذرات الفلسفية التي كنت قد تركتها على هامش الأيام، فأستخرجها من رقادها الطويل، وأعيد نسجها من جديد. 

    لعل المرض، على قسوته، كان يهبني في تلك اللحظات هديةً خفية؛ إذ يجبر الإنسان على التوقف، وعلى الإصغاء إلى صوته الداخلي بعد أن يهدأ صخب العالم من حوله. فتصير الكتابة أقل محاولةً لتمضية الوقت، وأكثرَ سعيًا إلى فهمه؛ وتغدو إعادة قراءة وصياغة تلك الشذرات ضربًا من إعادة صياغة الذات نفسها، وكأن الكلمات، وهي تتشكل من جديد، كانت تعيد ترتيب شيءٍ ما في أعماقي أيضًا، وتسترجع مواقف كانت دلالاتها قد تجمدت تحت وطأة العمل الإداري! جلستُ أمام شاشة الحاسوب كما يجلس المرء أمام مرآةٍ قديمةٍ عثر عليها في علية الزمن. لم أكن أبحث عن شيءٍ بعينه، بل كنت أفتش في طبقاتٍ من ذاتي تراكمت على امتداد سنواتٍ طويلة، بين ومضات الفكر، وعواصف الأسئلة، وأطياف الأحلام التي لم تجد طريقها إلى الاكتمال.

    بدأتُ أتصفح ما كتبت. ملفٌّ يفضي إلى ملف، ومجلّدٌ يفتح على آخر، وكأنني أعبر ممرات مدينةٍ مهجورة شيدتها أفكاري ثم غادرتها على عجل. كانت هناك شذرات فلسفية توقفت عند حافة السؤال الأخير، وتأملات منطقية انقطعت قبل أن تبلغ يقينها المؤقت، وملاحظات سياسية ومجتمعية كُتبت في لحظات احتدامٍ وتحولات، وتأملات حياتية صغيرة وُلدت من تفاصيل عابرة ظننتُ يومًا أنها تستحق التدوين. أدهشني أن أغلب هذه النصوص لم تكن مكتملة. كانت أشبه بأعمدة معابد قديمة بقيت قائمة بعد أن تهاوت الأسقف والجدران. أفكارٌ بدأت بقوة ثم تركتها الحياة في منتصف الطريق؛ مشاريع كتب لم تُكتب، ومقالات وبحوث لم تر النور، وتساؤلات بقيت معلقة بين الشك والمعرفة، وانطباعاتٌ عن هذا أو ذلك ممن عملت معهم أو التقيتهم. ومع ذلك، لم أشعر أنها نصوص فاشلة أو مهجورة؛ بل بدت لي ككائنات حية أوقفها الزمن عند لحظةٍ معينة، محتفظة بحرارة ميلادها الأول.

    كل شذرة كانت تحمل أثر النسخة التي كنتها حين كتبتها؛ هنا شابٌّ يطارد الحقيقة بشغفٍ لا يعرف التعب، وهناك رجلٌ يراجع يقينياته القديمة بحذر الحكمة المتأخرة. وبينهما تتناثر وجوه كثيرة لشخصٍ واحد، عبر الأزمنة المختلفة، تحاور العالم وتحاور نفسها في آنٍ معًا. أمضيت ساعاتٍ أعيد تصنيف تلك الأوراق الرقمية المتناثرة. جمعت المتجاور منها، وفرَّقت المتنافر، ورتبتها لا بحسب موضوعاتها فقط، بل بحسب ما كانت تمثله من حالاتٍ وجودية ومقاماتٍ فكرية. كنت أشعر أنني لا أرتب ملفات على جهاز، بل أعيد بناء خريطة داخلية لذاكرتي الفكرية والوجدانية. وحين انتهيت، أدركت أن هذه النصوص، على اختلاف موضوعاتها ومساراتها، يجمعها خيطٌ خفيٌّ واحد: أنها جميعًا آثار لحظات توقفت قبل اكتمالها، وأحلامٍ لم تبلغ مرافئها الأخيرة، وتساؤلات بقيت مفتوحة على المجهول، وانكسارات تُمثل تحولات في الرؤى. لم تكن سجلاً للنجاحات الفكرية بقدر ما كانت وثيقةً للانقطاعات الصامتة التي تصنع الإنسان أكثر مما تصنعه انتصاراته المعلنة. 

    عندها وجدت العنوان الذي كنت أبحث عنه لهذا الملف دون أن أدري: «أرشيف الانكسار الهادئ»؛ فهذا الأرشيف ليس مجموعة نصوصٍ لم تبلغ منتهاها فحسب، بل هو مستودع للأفكار التي تعثرت دون أن تموت؛ وللمواقف التي كشفت وجوهًا لم أكن أراها في زملاء عملٍ منحتهم الثقة فخذلوني، فتعلمت متأخرًا أن أصعب الخيبات لا تأتي من الغرباء، بل من أولئك الذين حسبتهم جزءًا من الطريق! إنه سجلٌّ للانكسارات الصغيرة التي لا يسمع أحدٌ صوتها؛ تلك التي لا تحدث في لحظة سقوطٍ مدوية، بل في بطء الأيام، وفي تآكل اليقين، وفي المسافة الخفية بين ما أردته للحياة وما منحته لي الحياة بالفعل. هناك، في تلك المسافة الصامتة، تتراكم الخسارات الدقيقة التي لا يراها أحد، والبناءات الدقيقة التي تُوسع منظور الحياة، وتُطوى صفحات من الثقة، وتُدفن أحلام صغيرة دون مراسم وداع، فيما يواصل الإنسان سيره كأن شيئًا لم يحدث، بينما تتغير داخله أشياء كثيرة لا تعود أبدًا إلى ما كانت عليه.

    «أرشيف الانكسار الهادئ» هو ذاكرة المشاريع المؤجلة، وتأريخٌ للحوارات غير المكتملة بين العقل والعالم. إنه شهادةٌ على أن الإنسان لا يُبنى فقط بما أنجز، بل أيضًا بما تعثر فيه، وما تركه خلفه، وما عجز عن قوله كاملاً؛ ففي تلك الشذرات المبتورة، وتلك المسودات المنسية، وتلك الأفكار التي توقفت في منتصف الطريق، يقيم جزءٌ أصيل من حقيقتنا؛ الجزء الذي لا يراه الآخرون، لكنه يظل يرافقنا بصمت، مثل ظلٍ طويلٍ يمتد خلف العمر كله!

    كل شذرةٍ في هذا الأرشيف ليست حدثًا بقدر ما هي أثرٌ لاهتزازٍ داخلي؛ أثرُ لحظةٍ انزاح فيها شيءٌ من مكانه داخل النفس، فتغيرت زاوية الرؤية إلى الأبد. إنها العلامات الدقيقة التي يتركها الزمن على خرائط الوعي، حين يكتشف المرء أن كثيرًا مما بدا ثابتًا لم يكن سوى صورة مؤقتة للثبات، وأن كثيرًا مما ظنه نهائيًا كان يحمل في داخله بذور تحوله منذ البداية. لهذا فهو لا يحكي قصة الانكسار بوصفه هزيمة، بل بوصفه شكلاً أعمق من أشكال المعرفة؛ معرفةٍ تولد عندما تتوقف الأشياء عن الادعاء بأنها واضحة، وعندما يدرك الإنسان أن الحقيقة ليست ما كان يراه في البداية، بل ما بقي قادرًا على رؤيته بعد أن انقشعت الصور الأولى كلها!

    أحببتُ خالد فهمي، لا لأنه مفكرٌ أو لغوي أو زميل عمل في جامعة المنوفية، أو حاملٌ لصفة وظيفية يمكن أن تستقر في صفحة تعريف أو بطاقة هوية، ولا لأنه يندرج في خانةٍ جاهزة تُريح اللغة وتُطمئن هواة التصنيف. تلك الأوصاف، على ضرورتها أحيانًا، لا تفعل أكثر من أنها تُقنن الحضور الإنساني وتختزله في مقولة نوعية، بينما بعض البشر يفيضون دائمًا عما يوصفون به، كأن حقيقتهم تقيم خارج العبارة وليس داخلها! إنما أحببته لأنه كان – على نحوٍ مُربك – إنسانًا. وما أعظم هذه الكلمة حين تُقال بغير ابتذال، وما أشد التباسها حين تُؤخذ على محملها الحقيقي؛ فالإنسان ليس رتبةً يتم نيلها، ولا فضيلةً جاهزة، ولا هويةً مستقرة يمكن الإشارة إليها بثقةٍ باردة؛ إنه قلقٌ يتجدد، ومسافةٌ لا تنتهي بين ما يكونه المرء وما يطمح أن يكونه، وهو ذلك الكائن الذي يحمل هشاشته كجزءٍ من قوته، ويتقدم في العالم مثقلاً بنقصه، لكنه لا يكف عن محاولة تجاوزه بالحب والمعرفة والتجربة!

    أحببته لأنه لم يكن مجرد فكرة تمشي على قدمين، ولا انعكاسًا لمذهبٍ بعينه، بل كان تجربةً إنسانيةً حية، تنبض بالارتباك النبيل والفعل الخلّاق. كان من أولئك الذين لا يتوقفون عن التشكل؛ كل يومٍ يضيف إلى روحه معنى جديدًا، ويعيد رسم شيءٍ من ملامحه الداخلية، وكان حضوره أشبه بسؤالٍ مفتوحٍ منه إلى جوابٍ نهائي؛ فكلما ظننت أنني أدركت صورته، أفلت مني إلى أفقٍ آخر، رحبٍ وممتد، مُفعم باحتمالات ولا تنتهي.

    لذلك لم تكن محبتي له نوعًا من الاتفاق الفكري المستتر، ولا تحالفًا خفيًا بين عقلين متشابهين، ولم يكن ولاءً لجماعةٍ أو إعجابًا بمكانةٍ أو افتتانًا بصورةٍ اجتماعية قابلة للتداول. فكم من علاقاتٍ يُطلق عليها اسم «الحب»، بينما هي في حقيقتها تبادلُ منافع مؤجل، أو خوفٌ متبادل من الوحدة، أو رغبةٌ في الاحتماء بالآخر من هشاشة الذات. أما الحب في جوهره الأصفى فشيءٌ آخر؛ شيءٌ يحدث كما يحدث البرق فجاة، بلا مقدماتٍ كافية، وبلا منطقٍ قادرٍ على تبرير اكتماله. الحب ليس قرارًا يتخذه العقل بعد مداولاتٍ داخلية، ولا عقدًا سريًا مع المستقبل، ولا مشروعًا ينتظر ضمانات النجاح والبقاء؛ الحب، في لحظاته النادرة الصادقة، يشبه انكشافًا داخليًا مباغتًا، كأن الإنسان يعثر – عبر الآخر – على جزءٍ كان غائبًا من حقيقته الخاصة. ولهذا يبدو الحب أحيانًا أقرب إلى المعرفة منه إلى العاطفة؛ معرفةٍ لا يمكن التعبير عنها بالحجج، لكنها تُعاش كرجفةٍ خفية في أعماق المرء، حين تشعر الروح أنها رأت نفسها فجأةً في مرآةٍ لم تكن تعلم بوجودها.

    أحببت خالد فهمي لأن حضوره كان يذكرني بأن الإنسان، قبل أن يكون موقفًا أو نظرية، هو هذا الكائن المعلق بين التراب والمعنى، بين الفناء والرغبة العميقة في أن يترك في قلب العالم أثرًا من مودته، ومن دفئه العابر. أحببته، وازداد في داخلي نفورٌ هادئ من كل تصنيفٍ نهائي يمارسه بعضهم؛ كأن التصنيفات، مهما بدت لهم ضرورية، ليست سوى محاولاتٍ لغوية لتقليص اتساع الإنسان إلى صيغةٍ قابلة للطمأنينة، او للمحاكمة! إنها لا تشرح الكائن بقدر ما تُسكت قلقه؛ تضعه داخل اسمٍ ثم تتعامل مع الاسم كما لو أنه الحقيقة كلها، بينما الإنسان في جوهره  فائضٌ دائم على كل تعريف. ولهذا بدا لي أن الأدلجة ليست خطرًا لأنها تُروج لفكرة، بل لأنها تُحول الفكرة إلى يقينٍ مكتفٍ بذاته، يفقد مع الوقت قدرته على الإصغاء. الفكرة حين تتصلب لا تعود نافذةً نطل منها على العالم، بل مرآةً لا يرى المرء فيها إلا صدى ذاته. ومن هنا تبدأ المأساة الخفية: حين تتحول الرغبة في فهم الوجود إلى رغبةٍ في إخضاعه لصورةٍ واحدة، وحين يُختزل البشر إلى أمثلةٍ تؤكد النظرية بدل أن تُعمقها!

    أحببت خالد فهمي، وكرهتُ تلك البراعة الباردة التي يُتقنها العابرون بين الولاءات؛ أولئك الذين لا يعيشون المعنى بقدر ما يُفاوضون عليه، فيأخذون منه دائمًا أكثر أجزائه قابليةً للربح والإثارة. لهذا ظل خالد فهمي – وسيظل –  حاضرًا في ذاكرتي، ليس بوصفه رمزًا مكتملاً، بل بوصفه احتمالاً لإنسانٍ لم تبتلعه التصنيفات، ولم تُغلقه الأدلجة، ولم تجعل منه المصالح نسخةً مكررة قابلةً للاستبدال.

    كان حضوره يؤكد دومًا أن الإنسانية ليست حالةً مستقرةً تُحسب على الإنسان لمجرد انتمائه إلى بشرٍ يمشون على الأرض، بل هي مجاهدةٌ يومية ضد قسوةٍ كامنة، وضد الاختزال الذي يسعى إلى تحويل الإنسان إلى وظيفةٍ أو موقف. وأن الابتسامة ليست دائمًا علامة رضا، بل قد تكون أحيانًا طريقةً مهذبةً لستر تعبٍ لا يجد لغةً أخرى ليعبر بها عن نفسه، أو جسرًا هشًّا بين داخلٍ مزدحم وخارجٍ لا يلتفت كثيرًا؛ وأن النقاء ليس براءةً ساذجةً من التناقض، بل وعيٌ عميقٌ به، وقدرةٌ على حمله دون أن يتحول إلى كذبٍ على الذات، أو تبريرٍ مريحٍ لانكساراتٍ لم تُفهم بعد!

    رحم الله خالد فهمي، فقد كان أشبه بأفقٍ بعيد؛ كلما اقتربت منه اتسعت أمامك مساحة التساؤل، حتى غدا أثره في الوعي أثر بحثٍ دائم، لا أثر يقينٍ مكتمل!

(الصور من ندوة نظمها قسم الفلسفة سنة 2017 لوفدٍ من جامعة دوشيشا اليابانية، تحت عنوان «ثقافة الاعتقاد لدى الشعب الياباني في عالم متغير». وكان رحمه الله حريصًا على أن يكون حاضرًا في كل حوارٍ جاد يفتح أفقًا جديدًا للفهم، إذ كان يرى في اللقاء مع الثقافات الأخرى فرصةً لاكتشاف الإنسان في تنوع تجاربه، وليس مجرد مناسبة لتبادل الآراء).

    ومن يتأمل خطاب المنافقين في بنيتنا الإدارية والإعلامية بعينٍ نافذة، لا يلبث أن يكتشف أنه خطابٌ يدور في مدارٍ مغلق، كأن لغته قد كُتبت مرةً واحدة ثم حُكم عليها بالتكرار الأبدي: «برؤيةٍ حكيمة»، «بتوجيهاتٍ مُلهمة»، «بفضل القيادة الرشيدة»، «في إنجازٍ غير مسبوق»، «تحت رعاية معالي …». عباراتٌ تتبدل فيها الأسماء والتواريخ، بينما يبقى الهيكل ذاته قائمًا، كجسدٍ بلا روح، أو كصدى يتكرر في فراغٍ طويل. ولعل سر هذا التماثل المرهق يكمن في طبيعة النفاق ذاتها؛ فالنفاق لا يُبدع، لأنه لا يصدر عن حقيقةٍ داخلية، بل عن حساباتٍ باردة تُتقن فن النجاة أكثر مما تُتقن فن الصدق. 

    إن المنافق لا يخلق لغةً جديدة، لأنه لا يتكلم من منبع القناعة، وإنما من خوفٍ دفين أو طمعٍ مقنَّع؛ لذا يلوذ دائمًا بالقوالب الجاهزة، بالعبارات التي جُربت من قبل وأثبتت قدرتها على استرضاء السلطة، واستجلاب الرضا، واستمالة النفوذ. هكذا تصبح اللغة عنده أداةَ تكسبٍ وسُلمًا للمنفعة وليس نافذةً للتعبير عن الحقيقة؛ غايتها الظفر بمكانةٍ لا يستحقها، أو حماية موقعٍ هش، أو اقتناص مصلحةٍ خاصة، ولو تعارضت مع مصالح الآخرين أو مع المعنى الأخلاقي ذاته. 

    ولأن النفاق يقوم على الخوف أكثر مما يقوم على الفطنة، فإنه يدفع صاحبه إلى تكرار الصيغ والكلمات كما يُكرر الإنسان التعويذة التي يهاب فقدانها. المنافق لا يبتغي الحقيقة، بل يبتغي الأمان؛ والأمان في نظره ليس في نيل احترام الناس، بل في التسلل إلى دائرة صاحب القرار والتعبد فيها، ولو كان الثمن تفريطًا في كرامته؛ ففي قلبه خوفٌ دائم، يُرغم الكلام أن يتحول إلى قوالب مكررة، والتصرف إلى مراوغة محسوبة، حتى تصبح اللغة مسلوبة من صدقها، لتصبح أداة لإرضاء القوة بدل أن تكون مرآة للوعي!

    لا ينفي هذا كله أن تاريخنا العربي قد عرف، في بعض عصوره، نمالذج من المبدعين في صناعة النفاق؛ أولئك الذين ارتقوا بالتزلف من مجرد تكرارٍ أجوف إلى بناءٍ لغوي بالغ الحذق، يُجملونه بالبلاغة ويخفون داخله غاياتهم الحقيقية. فقد كان بعضهم يمتلك من الفصاحة والدهاء ما يجعل المدح يبدو حكمة، والانحناء يبدو وفاءً، حتى تختلط الحدود بين الإعجاب الصادق والتملق المصنوع. من ذلك مثلاً أن زلزالاً وقع بمصر زمن المماليك، فقال شاعرٌ للأمير: ما زُلزلت مصر من كيدٍ أُريد بها، لكنها رقصت من عدلكم طربًا!

    غير أن براعة الأسلوب لا تغير من جوهر الفعل شيئًا؛ فالنفاق، مهما تجمل باللغة أو استعان بسحر البيان، يظل انحرافًا عن الحقيقة، لأن القيمة الأخلاقية للكلمة لا تُقاس بجمال صياغتها وحده، بل بصدق الدافع الكامن وراءها. وهكذا قد يتحول البلاغي الموهوب، حين يبيع صوته للسلطة أو للمصلحة، إلى شاعرٍ للظل لا للنور؛ يبدع في تزيين القيد بدل كسره، وفي تخدير الوعي بدل إيقاظه.

    مع ذلك، تبقى المفارقة الأكثر مرارة أن كثيرًا من المطبلين لا يبلغون في نهاية المطاف ما أفنوا أعمارهم في السعي إليه؛ يقفون طويلاً على عتبات النفوذ، يصفقون حتى تتعب أرواحهم قبل أيديهم، ثم يحل غيرهم محلهم قسرًا في لحظةٍ باردة، لأن السلطة – في كثيرٍ من الأحيان – تستعمل التزلف أكثر مما تؤمن به، وتستهلك المادحين كما يتم استهلاك الأدوات الوقتية العابرة؛ فالمنافق يظن أنه يشتري مستقبله بفيض المديح، بينما هو، في الحقيقة، يبيع صوته الحقيقي قطعةً قطعة، حتى يستيقظ يومًا فلا يعثر لنفسه على نبرةٍ تخصه، ولا على ملامحٍ مستقلة تميزه عن الجموع. إن أخطر ما يفعله النفاق بالإنسان ليس تشويه صورته أمام الآخرين، بل محوه التدريجي لصورته أمام ذاته.

    ولعل السر الأعمق في استمرار هذه الظاهرة، رغم إخفاق كثيرٍ من أصحابها، أن النفاق لا تحركه المصلحة وحدها، بل يغذيه الوهم أيضًا؛ وهم أن المكانة تُنال بالقرب لا بالجدارة، وأن الكلمات المتورمة بالمبالغة تستطيع اختصار المسافة التي لا يقطعها إلا العمل، وأن التصفيق المستمر يفتح أبواب السلطة إلى الأبد. غير أن الحقيقة أكثر قسوةً وهدوءًا: فالمديح حين يفقد صدقه، يتحول إلى ضجيجٍ مألوف، والضجيج – مهما ارتفع – لا يلبث أن يصبح جزءًا من الصمت. ولهذا يبدو النفاق قديمًا على الدوام، حتى حين يتخفى في لغةٍ حديثة وشعاراتٍ براقة؛ لأن جوهره لا يتبدل: خوفٌ يرتدي هيئة الولاء، وضعفٌ يتكلم بلسان المبالغة، وإنسانٌ لم يدرك بعد أن الاحترام الذي يُنال بالكرامة أبقى أثرًا من المكانة التي تُستجدى بالانحناء. فكل عصرٍ يغير ألفاظه، لكن النفاق يظل يعيد المعنى ذاته، كأن التاريخ يبدّل الأقنعة بينما يبقى الوجه واحدًا.

    وإذا جاز لنا أن نستعير لفظ «الفقه» إلى غير مجاله المألوف، فإن «فقه النفاق» ليس علمًا بالمعنى الرفيع للعلم، بل هو ذلك الإدراك العملي الذي يتقنه بعض الناس في التكيف مع موازين القوة السائدة؛ إنه فقهٌ لا ينشغل بفهم المعنى، بل بقراءة مزاج المسؤول الأعلى؛ لا يبحث عن القيمة، بل عن الصيغة التي تضمن القبول، ولو كان ثمنها التفريط في الصدق. ولهذا يتحول الكلام فيه إلى هندسةٍ دقيقة للمصلحة: ماذا يُقال؟ ولمن؟ وكيف يُقال؟ وما القدر الكافي من المبالغة لإرضاء المسؤول من غير أن يفتضح القصد؟

    في هذا «الفقه» يغدو الضمير تفصيلاً قابلًا للتأجيل، بينما تصبح اللغة أداةَ تموضعٍ اجتماعي. ولذلك يزدهر النفاق غالبًا في البيئات التي يضعف فيها معيار الجدارة، ويرتفع فيها معيار القرب؛ هناك، لا يعود التزلف انحرافًا أخلاقيًا في نظر أصحابه، بل مهارةً لازمة للبقاء، وطريقًا شبه مشروع لاجتياز السلالم المغلقة.

غير أن المفارقة العميقة تكمن في أن هذا «الفقه»، مهما بدا بارعًا في الظاهر، يظل عاجزًا عن صناعة مكانةٍ حقيقية؛ لأنه يتعامل مع الظلال، ومع الانطباعات العابرة. ولهذا يبقى صاحبه أسير دائرةٍ لا تنتهي من التصفيق، يقترب من مراكز النفوذ دون أن يقترب حقًا من جوهر التأثير أو الطمأنينة الداخلية. ومع الزمن، لا يعود النفاق مجرد وسيلةٍ للصعود، بل يتحول إلى عادةٍ تلتهم صاحبها ببطء، حتى لا يبقى فيه إلا صدى الكلمات، بينما يتوارى المعنى، وتغيب الذات التي كانت يومًا قادرةً على قول الحقيقة دون خوف!

    ولما اشتدت المحن، تفرق أهل الود الكاذب كما يتفرق السراب عند أول المطر، وبقيت الوجوه التي عرفت الصدق ثابتةً لا يزعزعها خوفٌ ولا طمع، فعلمتُ يومئذٍ أن المنافق لا يصبر على الشدائد، لأن قلبه معلقٌ بالمصلحة لا بالمحبة، ولسانه مع الناس وقلبه عليهم. وما أقسى أن يكتشف المرء أن بعض الابتسامات لم تكن سوى ستارٍ تخفى خلفه الخداع طويلاً!

    لم يعد «الفنكوش» مجرد مفردة ساخرة نُسمي بها ما لا وجود له، بل تحول، عبر تراكم الخيبات، إلى بنيةٍ ذهنيةٍ متكاملة، وإلى فلسفةٍ ضمنية في إدارة الأمل الجماعي وتأجيل الاصطدام بالحقيقة. إنه لا يعمل بوصفه كذبةً مباشرة، فالكذبة يفتضح أمرها عند أول اختبار لها، أما الفنكوش فيعيش داخل منطقةٍ رمادية بين الإمكان والوهم، فيها يُصبح الوعد أكثر رسوخًا من التحقق ذاته. ولهذا فالفنكوش ليس في حاجةٍ إلى أن يوجد بالفعل؛ إذ تكفي قابلية الانتظار الدائمة له لكي يحافظ على سلطته في الوعي، وكأن المجتمعات لا تتغذى على الحقيقة، بل على الاحتمال المؤجَّل للحقيقة.

    في الأزمنة العربية الحديثة، لم يجرِ تهميش الواقع فحسب، بل حلت محله تدريجيًا سردية الفنكوش؛ حتى غدت الأشياء تُقاس لا بما تُنتجه من أثرٍ فعلي، بل بما تنسجه حول ذاتها من خطاباتٍ وصورٍ ورموز. وهكذا فقدت اللغة وظيفتها الأولى بوصفها أداةً للكشف، وتحولت إلى ستارٍ بلاغي كثيف يُعاد عبره ترتيب الخيبات بحيث تبدو أقل قسوة وأكثر قابليةً للتأويل. ومع مرور الوقت، صار الخطاب يزداد فخامةً كلما اتسعت الهوة بين الكلمات والواقع، وكأن البلاغة لم تعد تعبيرًا عن القوة، بل تعويضًا متأخرًا عن غيابها؛ فالموارد تُستنزف، والإنسان العربي يشيخ تحت وطأة الانتظار الطويل، والاقتصاد يترنح كجسدٍ فقد توازنه الداخلي، والثقافة تتراجع إلى أدنى مستوياتها، والتعليم يتدهور بشكل غير مسبوق، ... إلخ، غير أن اللغة تظل محافظةً على اللمعان الاحتفالي لهذه المجالات الحيوية، كأنها منفصلةٌ تمامًا عن العالم الذي تصفه. الكلمات وحدها تبدو ناجيةً من التآكل؛ تخرج كل يوم بثيابٍ جديدة من مطبعة الحلم، فيما الواقع، في الجهة الأخرى، يواصل سقوطه الصامت خارج النص!

    إن أخطر ما في «الفنكوش» أنه لا يُولد من سلطةٍ تُفرض فحسب، بل من قابليةٍ إنسانيةٍ تتواطأ معه من حيث لا تدري؛ إذ يشارك الناس أحيانًا في نسج خيوطه، كأنهم يمدون له من أرواحهم ما يفتقر إليه من واقع؛ فالوهم المُطمئن قد يغدو، في لحظات الانكسار، ألين على النفس من الحقيقة حين تتفاقم قسوتها؛ والإنسان الذي أثقلته الخيبات لا يعود يميز بين الضوء الصادق وانعكاسه الزائف، فيتشبث بأية نافذةٍ مشرقة ولو كانت مرسومةً على جدارٍ موصد. وهكذا لا ينمو «الفنكوش» في فراغٍ عابر، بل يزدهر في زمنٍ يطول فيه الانتظار، ويخفت فيه الفعل، ويتحول فيه العمر إلى صالة انتظارٍ كبرى، يترقب فيها الجميع وصول ما قد لا يأتي أبدًا!

    «الفنكوش» العربي ليس سياسيًا فقط، بل هو حالةٌ ثقافيةٌ متغلغلة تتسرب في تفاصيل العيش اليومية؛ يتجلى في التعليم حين تتحول المعرفة إلى حفظٍ أجوفٍ للكلمات دون أن تمس العقل بالمعنى، وفي الإعلام حين تغدو الضوضاء بديلاً عن الفكرة، والزخم اللفظي ستارًا على فراغ الدلالة، وفي اللقاءات اليومية حين يتوارى الإنسان خلف أقنعةٍ جاهزة وعباراتٍ مستعارة تُغني عن الصدق ولا تُقيم له وزنًا؛ بل إن الفرد ذاته قد ينزلق، دون وعي، إلى نسخةٍ مصغرة من هذا «الفنكوش»؛ يُكدس الوعود المؤجلة، ويُعلن عن ذواتٍ افتراضية أو مستقبلية لا يعبر إليها، ويتحدث عن حياته «كما ينبغي أن تكون» أكثر مما يحياها «كما هي كائنة بالفعل»!

    غير أن المسألة أعمق من أن يتم اختزالها في سخريةٍ عابرة أو توصيفٍ ساخر؛ فالفنكوش، في جوهره، ليس مجرد خداعٍ متعمد، بل هو عرضٌ لجرحٍ حضاريّ ممتد. وحين تعجز المجتمعات عن إنتاج واقعٍ كريمٍ ملموس، تُفرط في إنتاج الرموز، وتستعيض عن البناء بالتصوير. وحين تخفق السياسة في إنجاز المستقبل، تنتفخ اللغة حتى تكاد تبتلع الواقع. وهكذا امتلأ تاريخنا الحديث بشعاراتٍ شاهقة، بدت أكبر من الأرض التي يُفترض أن تحملها، وأعلى من قدرة الحياة ذاتها على تصديقها

    مع ذلك، لا يمكن للإنسان أن يعيش بلا خيال. المشكلة ليست في الحُلم، بل في تحوله إلى بديل دائم عن الفعل؛ فالحضارات لا تنهض من علٍ، بل تُبنى حين تنزل الأفكار من منابر الخطابة إلى الشوارع، ومن الخُطط ومراكز صنع القرار إلى المؤسسات، ومن بهرجة البلاغة إلى كثافة العمل الذي لا يتطلب التصفيق.

    إن الخروج من زمن «الفنكوش» لا يتحقق بإسقاط الأوهام الكبرى وحدها، بل باستعادة تلك الفضيلة البسيطة التي تكاد تبدو ثورية في سياقٍ مثقلٍ بالزينة اللفظية: أن تتطابق اللغة مع القدرة، وأن نقول ما يمكن فعله، وأن نفعل ما نقوله. إنها قاعدة متواضعة في ظاهرها، لكنها في عالمٍ اعتاد المبالغة قد تبدو كأنها انقلابٌ على طبيعة الأشياء.

    ولعل السؤال الأشد قسوةً ليس: لماذا يتكاثر «الفنكوش»؟ بل: لماذا نحتاج إليه إلى هذا الحد؟ قد يكون الجواب أن العربي، بعد تراكم طويل من الانكسارات، لم يعد يخشى الفشل بقدر ما يخشى الفراغ؛ فراغ المعنى حين ينكشف دون ستر. وهنا يُقدم «الفنكوش» عزاءً هشًّا، لكنه فعَّال: إحساسًا مؤقتًا بأن الاحتمال ما يزال قائمًا، وأن الغد لم يُغلق بابه تمامًا. إنه، بهذا المعنى، أفيون الأمل المؤجَّل.

    غير أن الأمم، في نهاية المطاف، لا تُستعاد بالأفيون، بل باليقظة التي تُعيد للواقع ثقله، وللأمل شرطه، وللعمل معناه!

    لهذا، فإن أكثر العلاقات عمقًا ليست تلك التي تُدهشنا، بل تلك التي تُطمئننا. هناك فرقٌ شاسع بين شخص يثير إعجابك، وآخر يمنحك شعورًا خفيًّا بأنك لست مضطرًا لخوض معاركك الداخلية وحدك. الإعجاب قد يُولد من صورة، أو من حضور، أو من ذكاء، أو من سحر عابر، أما الحب الناضج فيولد من الأمان؛ من تلك اللحظة التي تعترف فيها بفوضاك كاملة، ثم تكتشف أن الطرف الآخر لم يغادر، بل كان وما زال «ملاذًا آمنًا» لك.

    ربما كان أجمل ما يكشف حاجة الإنسان إلى هذا «الملاذ الآمن» ما نجده في سيرة نبينا ورسولنا (صلوات الله وسلامه عليه)؛ ذلك الرجل الذي حمل أثقل رسالة عرفها التاريخ، ومع ذلك لم يكن مستغنيًا عن الطمأنينة البشرية؛ فعندما عاد من غار حراء مرتجف الروح بعد أول لقاء بالوحي، لم يذهب إلى قوةٍ تحميه ولا إلى مجدٍ يسنده، بل ذهب إلى «خديجة» وهو يقول: «زملوني، زملوني». كانت «خديجة» بالنسبة إليه ذلك «الملاذ الآمن» الذي يستطيع فيه أن يُظهر خوفه كاملاً دون أن ينتقص ذلك من عظمته شيئًا. لم تُحاكم ارتجافه، ولم تطلب منه أن يبدو صلبًا، بل احتضنت هشاشته بحنانٍ عظيم وقالت كلمتها الخالدة: «كلا، أبشر، فوالله لا يخزيك الله أبدًا». وكأن الحب الحقيقي يبدأ حين يجد الإنسان من يطمئنه إلى نفسه في اللحظة التي يشك فيها بكل شيء. 

    ثم جاء أبو بكر (رضي الله عنه)، ذلك الصديق الذي لم يكن مجرد رفيق طريق، بل كان سكينةً أخرى أودعها الله في قلب النبي؛ ففي أشد لحظات الخوف داخل الغار، بينما كان الاثنان مطاردين، لم يقل النبي لصاحبه: «لا تخف، سننجو بحيلتنا»، بل قال: «لا تحزن إن الله معنا». كان بينهما ذلك النوع النادر من المحبة الذي يجعل الإنسان قادرًا على أن يكون مطمئنًا حتى وهو محاصر بالخوف. ولهذا لم يكن «أبو بكر» مجرد صاحبٍ للنبي، كما لم يكن النبي مجرد صاحب لـ «أبي بكر»، بل كان كل منهما مساحةً إنسانية آمنة للآخر، يستطيع فيها أن يشارك أثقال الطريق دون حاجة إلى التظاهر بالقوة المطلقة طوال الوقت.

    أما في تاريخ الفلسفة، فلعل الفيلسوف الدنماركي «سورين كيركجارد» Søren Kierkegaard كان واحدًا من أكثر من لمسوا هذه الحقيقة، وإن عاشها بصورة مأساوية؛ فقد أحب «ريجينا أولسن» Regine Olsen حبًّا عميقًا، وتقدم بالفعل لخطبتها، لكنه كان يرى نفسه غارقًا في قلقٍ وجودي وظلمة داخلية لا يريد أن يجرها إليها. كتب في يومياته أنه كان يشعر أن روحه «أثقل من أن تُمنح لإنسان آخر بسلام». لم يكن يخاف ألا تُحبه، بل كان يخاف أن ترى هشاشته كاملة. ولذا انسحب من حياتها رغم حبه الكبير، وظل يحملها في قلبه حتى آخر عمره.

    المأساة هنا لا تكمن في الفراق وحده، بل في أن «كيركجارد» أدرك متأخرًا أن الإنسان لا ينجو من ظلامه بالعزلة، بل بوجود من يستطيع أن يرى هذا الظلام دون أن يرتعب. لقد كان يبحث عن حبٍ لا يطالبه بأن يكون قويًا طوال الوقت، حب يسمح له بأن يكون إنسانًا فحسب، بكل ما في الإنسان من نقص وارتباك وتعب. وربما كان هذا هو المعنى الأعمق للحب: ألا يمنحك شخص سببًا إضافيًّا للحياة فحسب، بل أن يمنحك مساحة آمنة تنجو فيها من قسوة نفسك!

    كذلك كانت قصة «فريدريك نيتشه» Friedrich Nietzsche مع «لو أندرياس – سالومي» Lou Andreas-Salomé رغم انتهائها بالفشل العاطفي؛ فما يجعلها استثنائية هو أن «نيتشه» – ذلك الفيلسوف الذي ارتبط اسمه بالقوة وإرادة التغلب – كشف في رسائله جانبًا هشًّا ومؤلمًا من روحه، لم يظهر في كتبه بالقدر ذاته. كان «نيتشه» يعيش عزلة قاسية؛ جسده منهك، وعلاقته بالعالم متصدعة، حتى بدا كأنه رجل يحمل داخله حربًا لا تهدأ. ثم جاءت «لو»، الشابة الذكية الجميلة، فشعر للمرة الأولى أن هناك من يستطيع أن يراه خارج صورة «الفيلسوف العظيم». أحب فيها قدرتها على الإصغاء إلى روحه، وليس فقط إلى أفكاره. وفي رسائله إليها بدا مختلفًا تمامًا: أقل صلابة، وأكثر احتياجًا، كأنه أخيرًا وجد شخصًا لا يحتاج أمامه إلى ارتداء قناع العبقرية!

    كتب لها مرة بمعنى يكاد يختصر أعمق حاجة بشرية: أن الإنسان لا يريد دائمًا من يفهم أفكاره، بل من يحتمل روحه؛ كان يتحدث معها عن خوفه، وعن وحدته، وعن شعوره الدائم بأنه غريب عن العالم. لم يكن يحاول أن يبدو متماسكًا؛ بل على العكس، كانت رسائله اعترافًا طويلاً بأن القوة الفكرية لا تمنع القلب من أن يكون هشًّا. لكن «لو» لم تبادله الحب بالطريقة التي تمناها، وانتهت العلاقة تاركة داخله جرحًا عميقًا. ومع ذلك، فإن مغزى هذه القصة لا يكمن في نهايتها، بل في تلك اللحظة النادرة التي تخلى فيها «نيتشه» عن دفاعاته كلها. الفيلسوف الذي كتب عن الإنسان المتجاوز لضعفه، كان في الحب يبحث – مثل أي إنسان بسيط – عن مساحة لا يُدان فيها بسبب ضعفه!

    على الإجمال، ثمة تعبٌ عميق لا يراه الناس فينا، تعبٌ لا تصنعه الحياة وحدها، بل تصنعه تلك المحاولة المستمرة لأن نبدو أقوياء طوال الوقت؛ فالإنسان، منذ طفولته، يتعلم كيف يخفي ارتجافه الداخلي: يتماسك لكي لا يُخذل، ويصمت كي لا يُساء فهمه، ويبتسم أحيانًا فقط ليمنع العالم من رؤية الحزن الهادر في قلبه. ولهذا تبدو الراحة الحقيقية نادرة؛ لأن أغلب العلاقات البشرية – مهما امتلأت حبًّا – يبقى فيها قدرٌ من الخوف: الخوف من أن يعرفنا الآخر كاملين، ثم يختار الرحيل!

    لكن الأمر يختلف تمامًا حين يقف الإنسان بين يدي الله. هناك، تسقط الحاجة القديمة إلى التظاهر؛ لا يعود المرء مضطرًا لأن يبدو ثابتًا أو متماسكًا أو جديرًا بالإعجاب. يقف بروحه العارية كما هي: بخوفه، وضعفه، وتناقضاته، وبالأشياء التي لا يستطيع حتى أن يعترف بها لنفسه أحيانًا. والعجيب أن هذه الهشاشة، التي نخجل منها أمام البشر، تتحول في حضرة الله إلى طمأنينة. لأن الإنسان يدرك – في أعماقه – أنه أمام رحمة لا تُفاجأ بضعفه، وأمام محبة لا تنقص بسبب انكساره.

    لهذا السبب تحديدًا يشعر الإنسان براحة غامضة بعد الدعاء، حتى حين لا تتغير الظروف؛ فالدعاء ليس دائمًا طلبًا للحلول، بل لحظة صدق نادرة يتوقف فيها القلب عن المقاومة. كأن الروح، المتعبة من حمل نفسها وحدها، تجد أخيرًا ملاذها الآمن؛ تجد مكانًا تستطيع أن تنهار فيه دون خوف من الإدانة. ولهذا كانت السكينة قريبة دائمًا من السجود؛ لأن الساجد، في جوهر حاله، يعترف بأنه ليس قويًّا بما يكفي وحده. وأقرب ما يكون العبد إلى ربه ليس حين يظن نفسه مكتملاً، وإنما حين يشعر بعجزه الكامل؛ فالضعف أمام الله ليس نقصًا، بل صورة من صور الحقيقة. وكلما تخلى المرء عن وهم الاكتفاء بنفسه، شعر بذلك السلام الخفي الذي يشبه عودة الروح إلى موطنها الأول.

    ربما لهذا لا تمنحنا الدنيا راحة كاملة مهما أحببنا فيها، لأن قلوب البشر – مهما اتسعت – تبقى محدودة، ومتقلبة، وفي حاجة هي الأخرى إلى قلوبٍ أخرى تتسع لها. أما الله وحده فيسع ضعف الإنسان كله، دون أن يطلب منه أن يُخفي شيئًا. ولذلك، حين يثقل القلب بما يعجز عن البوح به، لا يُفتش الإنسان عن مكانٍ يبهجه، بل عن حضرةٍ يطمئن فيها، ويجد فيها أمانه الأخير.

    الوهم، حين يُصاغ بملامح العلم، لا يدخل بوصفه عدوًّا صارخًا، بل يتسلل كصديقٍ يحمل وعدًا بالنجاة. وهنا تحديدًا نفهم لماذا ينجذب كثيرون إلى من يتحدث في الطب أو غيره بلا منهج علمي راسخ، ويمزج الصواب بالوهم، والحقائق بالشعوذة، والطمأنينة بالادعاء، والحُلم بالهذيان. المسألة ليست مجرد جهلٍ أو نقصٍ في وعي الأفراد – كما يهوى المتعالون أن يختزلوها – بل هي نتيجة طبيعية لبيئة كاملة تم فيها إنهاك العقل بشكلٍ ممنهج، مع سبق الإصرار والترصد، حتى فقد الناس ثقتهم بالمؤسسات التي كان يُفترض أن تحميهم من التضليل!

    الإنسان، في جوهره، لا يفتش عن الحقيقة المجردة بقدر ما يفتش عمَّن يربت على قلقه الوجودي، ويمنحه شعورًا بأن العالم ما زال به متسعٌ للرحمة. وعندما تتحول المنظومة الطبية، في الوعي الجمعي، إلى بناءٍ بارد تحكمه الحسابات أكثر مما تحكمه الإنسانية، يصبح الباب مفتوحًا على مصراعيه لكل من يُتقن لغة الخلاص. حين يشعر المريض أن المستشفى لم يعد معبدًا للشفاء، بل سوقًا واسعًا للأثمان، وأن التشخيص والدواء صارا امتيازًا محكومًا بالمال أو السلطة، وليس حقًّا مشروعًا لدافع الضرائب، وأن الطبيب – إلا من حفظت روحه بقية من المعنى – تحول إلى ترسٍ صغير داخل آلةٍ لا تعرف سوى الربح؛ عندها تتصدع الثقة وتتشقق من الداخل. وعندما تموت الثقة، يولد البديل، مهما كان هشًّا، أو مُضللاً، أو غريبًا، أو غير مكتمل، لأن النفس البشرية، حين تُترك وحيدة في عتمتها، تفضل وهمًا يمنحها الطمأنينة على حقيقةٍ تعجز عن احتضان خوفها.

    إن أخطر ما تفعله المنظومات الفاسدة أنها لا تكتفي بإفساد الواقع، بل تعبث بالبوصلة التي يُقاس بها هذا الواقع، وتفسد معيار الحكم عليه؛ فهي لا تسرق الحقيقة من الناس فقط، بل تسرق قدرتهم على تمييزها؛ والمجتمع الذي تم تجريف وعيه بعنايةٍ لعقود خلت، وتم تفريغ مؤسساته التعليمية من رسالتها النقدية عن عمد، وتم فيه استبدال الحفظ بالتفكير، والتلقين بالمعرفة، والولاء بالكفاءة، واللقطة بالحقيقة، ... إلخ، لا يمكن أن ينتج مواطنًا يمتلك أدوات التمييز الصارمة بين العلم والادعاء، أو بين العلم الحقيقي والعلم الزائف. إن العقل مثل العضلة؛ إذا حُرم من التدريب على السؤال والشك والتحليل، ضمُر واستسلم لأول صوتٍ واثق، وأول يقين مُعلن، وأول ملاذٍ جاهز، ولو كان أجوفًا وبلا معنى!

    لذا تبدو دهشة بعض المُحللين من تمدد الخرافة ضربًا من البراءة المتكلفة، أو لعلها شكلٌ آخر من العمى الأخلاقي؛ فهم يلعنون الثمار غير الناضجة، لكنهم يتناسون التربة التي أنبتتها؛ يتحدثون عن «الجماهير الجاهلة» كما لو أن الجهل قدرٌ هبط من السماء، وليس صناعة شاركت فيها أنظمة التعليم والإعلام والسياسة معًا. قلَّما يسألون: من الذي حاصر الثقافة حتى غدت ترفًا وتفاهة؟ ومن الذي حوَّل الإعلام إلى سوقٍ للصخب والجهالة والوهم؟ ومن الذي جرَّد الشهادة الجامعية من معناها، وجعلها مجرد ورقة عبورٍ وظيفية لا تمت للمعرفة بصلة؟ ومن الذي دفع بعديدٍ من المهرجين والأشباه إلى واجهة المشهد، لأن أصحاب الكفاءة أقل قابلية للترويض وأكثر ميلاً إلى الاستقلالية؟

    إن الإنسان الذي يعيش تحت ضغط الفقر والمرض والخوف لا يملك دائمًا رفاهية التفكير الناقد؛ والحاجة ذاتها قد تتحول إلى أداةٍ للتضليل؛ فالمريض المُلقى على قائمة الانتظار في مواجهة الألم يبحث عن أي نافذة أمل، والأب العاجز أمام مرض ابنه لا يفتش عن برهانٍ فلسفي أو دليلٍ علمي بقدر ما يبحث عن معجزة تؤجل انهياره، والمريض العاجز عن شراء الدواء قد يتمسك بأي وعدٍ بالشفاء، ولو كان صادرًا عن مدعٍ أو مُضلل. هنا لا يعود التصديق فعلاً عقليًا خالصًا، بل يصبح صرخة نجاة وجودية ضد العجز والموت ... ضد المجتمع. ولذا فإن السخرية من الضحايا ليست موقفًا أخلاقيًا ولا فكريًا، بل هي شكلٌ من أشكال القسوة المتعالية؛ قسوة ترتدي قناع الذكاء؛ إذ لا شيء أكثر فقرًا من عقلٍ يستهزئ بإنسانٍ دفعته هشاشته إلى التعلق بوهمٍ يشبه النجاة، فإما شفاه الله، وإما تخلص من عذابه بالموت!

    المفارقة الأكثر مرارة أن المجتمع الذي يُلام أحيانًا (وفي مواقف محددة بعينها) على انجذابه إلى الوهم، يعيش في واقعٍ تختلط فيه المعايير وتضطرب فيه صورة الكفاءة ذاتها؛ فالناس، في تجاربهم اليومية، يرون أن الحضور والصوت المرتفع يطغيان بشدة على الرؤية الهادئة، وأن العلاقات والثقة الشخصية تتقدم – في كثيرٍ من المواضع – على الخبرة والمعرفة، وان رأس المال الجاهل يشتري ويبيع كل شيء! وحين تصبح هذه قاعدةً عامةً في كل شيء، فلماذا يستغرب بعضهم أن تمتد إلى المجال الطبي أيضًا؟ ليست المشكلة إذن في فردٍ يخطئ التصديق فقط، بل في بنية كاملة تنتج القابلية للتصديق. هناك فرق بين إدانة الوهم، وفهم التربة التي أنبتته. أما الاقتصار على لوم الناس، فهو يشبه معاقبة المريض على أعراض المرض، وترك العلة تنمو آمنة في الجسد حتى تقضي عليه!

    إن المعركة الحقيقية لا تدور، في جوهرها، حول شخصٍ يبيع الوهم أو يقتات على هشاشة الناس فحسب؛ بل حول البنية العميقة التي جعلت الوهم أكثر قدرةً على مواساة الإنسان من الحقيقة ذاتها، وأكثر دفئًا من خطابٍ عقلاني جاف فقد صلته بالمعنى والرحمة معًا؛ فالمجتمعات لا تُخدع فقط لأن فيها مروجين للوهم، بل لأنها تُنتج – في لحظات انكسارها الطويل – حاجةً نفسية وأخلاقية إلى التصديق، حتى يغدو الوهم أحيانًا أقل قسوةً من الواقع، وأكثر احتمالاً من الحقيقة إن وُجدت!

    لذا، لا يمكن لأي مجتمع أن ينتصر بالفعل في هذه المعركة ما لم يُعد للعقل كرامته، ليس بوصفه أداة تقنية باردة، وإنما بوصفه فضيلةً أخلاقية تحرر الإنسان من العبودية الفكرية. ولن يتحقق ذلك ما دام التعليم قائمًا على التلقين وليس على الدهشة، وعلى الطاعة وليس على السؤال؛ وما دام الإعلام مصنعًا للضجيج والانفعال بدل أن يكون فضاءً للوعي والنقد؛ وما دامت المنظومة الصحية تنظر إلى الإنسان بوصفه ملفًا بيولوجيًا أو بطاقة دفع، وليس ككائنٍ هش يحتاج إلى الرعاية بقدر حاجته إلى العلاج.

    ثم إن أكثر ما يبعث على التأمل أن البشرية ذاتها لم تحسم، حتى اليوم، تعريفًا نهائيًا للمرض أو للعلاج؛ فالمرض ليس حقيقةً بيولوجية صافية كما يتم تصوره أحيانًا، بل هو مفهومٌ تتداخل فيه الفلسفة والثقافة والسياسة والاقتصاد بقدر ما يتداخل فيه الطب. وما يُعد علاجًا في زمنٍ قد يُدان في زمن آخر بوصفه خطأً فادحًا أو عنفًا مُقنَّعًا باسم العلم. ولهذا، فإن الذين قضوا تحت سلطة يقينٍ طبي أو علمي لم يكونوا، عبر التاريخ، أقل عددًا ممن قضوا أسرى الخرافة أو الأنماط البديلة؛ لأن الإنسان، في الحالتين، يبقى عرضةً لذلك الميل القديم إلى تحويل المعارف المؤقتة إلى حقائق مطلقة!

    من هنا، يصبح من السذاجة الأخلاقية أن نُحمل الضحية وحدها مسؤولية التصديق؛ فقبل أن نلوم من انقاد إلى الوهم، ينبغي أن نسأل عمَّن صنع المناخ الذي جعل التصديق ضرورةً نفسية واجتماعية تتجاوز مجرد كونه خطأً فرديًا ... الفساد لا يسرق المال وحده؛ إنه يسرق البصيرة أيضًا، ويفسد قدرة الإنسان على التمييز، ويُحول وعيه إلى أرضٍ مُنهكة يسهل أن تنبت فيها الأكاذيب. وحين تُسرق البصيرة، لا يعود التضليل حدثًا عابرًا، بل يصير قدرًا يوميًا، تتكاثر فيه الأوهام كما تتكاثر الفطريات في العتمة!