ولدفء الأكذوبة قدرة عجيبة على التسلل إلى كل مجال من مجالات الوجود الإنساني؛ فهي لا تستثني السياسة ولا الدين ولا التاريخ، بل تمتد حتى إلى ميادين العلم التي يفترض أنها أكثر الحقول انحيازًا للعقل. وهناك، يكون ثمن الحقيقة أفدح؛ فالحقيقة لا تواجه الجهل وحده، بل تواجه المصالح التي استثمرت في الجهل طويلاً؛ فمنذ أن تجرأ «هيباسوس» Hippasus على زعزعة اليقين الفيثاغوري وكشف هشاشة الأساس الذي استقرت عليه رؤيتهم للعالم، كان الغرق جزاء من حمل إليهم صقيع الحقيقة. وبعد قرون، وقف «جوردانو برونو» Giordano Bruno في مواجهة كونٍ ضاق برجال الكنيسة واتسع للعقل، فدفع حياته ثمنًا لإيمانه بأن الحقيقة لا تدور حول الإنسان، كما لا تدور الكواكب حول الأرض، وأحرق حيًا في ميدان الزهور بوسط روما. وما بين الغريق والمحترق يمتد تاريخ طويل من البشر الذين اختاروا برد الصدق على دفء الوهم، فاكتشفوا أن الجماهير كثيرًا ما تخشى الحقيقة لأنها تجردها من أوهامها، وأن أصحاب الامتيازات الزائفة يرون في كل حقيقة مولودة إعلانًا مبكرًا عن نهاية سلطانهم. وهكذا، لا يكون الصراع في جوهره بين صدقٍ وكذب، بل بين من اعتاد دفء الوهم حتى ظنه حياة، ومن قبل أن يرتجف في عراء الحقيقة لأنه أدرك أن البرد العابر أهون من احتراق الروح في موقد الأكاذيب! 

    إذا كان هذا ما آل إليه شأن العلم، وهو المجال الذي يفترض أن تكون الحقيقة فيه القيمة العليا والمرجعية الأخيرة، فما الظن بما دونه من ميادين السياسة والاجتماع والإدارة؟ إن المجتمعات لا تُقاس درجة نضجها بوفرة ما تردده من شعارات، وإنما بقدرتها على احتمال برودة الحقيقة. وكلما ازداد اعتماد أمة على الأكاذيب المريحة، ازداد ابتعادها عن مسار الحضارة، لأن الوهم لا يبني مستقبلاً، بل يؤجل لحظة الانهيار!

    ولعل من أكثر صور هذا المشهد قسوة أن تتعايش المجتمعات مع الأكذوبة حتى تصبح جزءًا من نظامها الأخلاقي (كالمجتمع الأثيني الذي حوكم فيه سقراط)، فتدفأ حكوماتها بأكذوبة الديمقراطية، ويتحصن مسؤولوها بأكذوبة الإنجاز والإصلاح، وتطمئن مؤسساتها إلى أكذوبة التخطيط، بينما يتخرج الطلاب من رحم أكذوبة التعليم، ويغادر المرضى أبواب المستشفيات حاملين أكذوبة الرعاية الصحية، ويقف المتقاضون أمام محاكم تتدثر بأكذوبة العدالة، ويعتصم الأكاديميين بألقاب فقدت معناها حين انفصلت عن المعرفة الحقيقية، في الوقت الذي يواجه فيه المواطن العادي، كل صباح، صقيع الواقع مجردًا من أي ستار.

    إن أخطر ما في الأكاذيب أنها لا تبقى ثابتة؛ فهي تتكاثر كما تتكاثر الظلال عند الغروب، ويزداد دفؤها كلما ازداد الخوف من الحقيقة، حتى تتحول إلى منظومة كاملة تُعيد إنتاج ذاتها وتُعاقب كل من يحاول اختراقها. غير أن هذا الدفء ليس إلا حرارة احتراق بطيء؛ فالأمم التي تستدفئ طويلاً بأوهامها لا تلبث أن تكتشف أنها كانت تجلس فوق رماد حضارتها، وأن النار التي حسبتها مصدرًا للأمان لم تكن سوى الشرارة الأولى لحريق لا يترك خلفه سوى الخراب والخيبات!

ولعل كلمة «كيتش» Kitsch هي من أكثر الكلمات قدرة على التقاط روح هذا العصر وكشف جوهره؛ فهي كلمة ألمانية تعني في أصلها «النفاية» أو الشيء الرديء المصنوع بغرض الإيهام بالجمال، وقد ذاع استخدامها في القرن التاسع عشر لوصف موجة من الأعمال الفنية التي قامت على التقليد السطحي والمبالغة العاطفية، حتى أصبحت مرادفًا للفن الهابط الذي يستبدل الزخرفة بالأصالة، والمظهر بالعمق. غير أن الكلمة تجاوزت حدود النقد الفني إلى فضاءٍ أرحب، خاصة بعد القراءة الفلسفية التي قدمها الأديب الفرنسي – التشيكي «ميلان كونديرا» Milan Kundera (من مواليد سنة 1929) في روايته «كائن لا تُحتمل خفته» The Unbearable Lightness of Being (1984)؛ إذ لم يعد «الكيتش» عنده مجرد إنتاج جمالي رديء، بل تحول إلى موقف وجودي، وإلى طريقة في النظر إلى العالم، تقوم على استبعاد كل ما يزعج الضمير أو يكشف تناقضات الواقع، وإحلال صورة منمقة يسهل تصديقها والتصفيق لها محل الحقيقة. فالكيتش، في جوهره، ليس حب الجمال، بل حب الوهم حين يتدثر بثياب الجمال.

    ومن هذا المنظور، يبدو واقعنا المعاصر غارقًا في تجليات «الكيتش» أكثر من أي وقت مضى؛ فهناك خطاب إعلامي يصنع وعيًا مزيفًا ويقدمه في هيئة حقيقة، ومنتجات تفتقر إلى الجودة لكنها تتخفى خلف بريق الدعاية، وفنون تستثير الغرائز بدل أن ترتقي بالذائقة، وتعليم يمنح الشهادات أكثر مما يمنح المعرفة، وسلوكيات تبتذل القيم ثم يتم فرضها بوصفها معيارًا للنجاح، حتى غدت الرداءة، وربما البلطجة، ، لكثرة تداولها وممارستها، تبدو أمرًا طبيعيًا لا يثير الاستغراب! 

    إن «الكيتش» ليس انحدارًا في الذوق فحسب، بل هو انتصار للمظهر على الجوهر، وللصورة على الحقيقة، وللأكذوبة الدافئة على الصدق البارد. وحين يستحيل «الكيتش» ثقافة عامة، يصبح المجتمع كله معرضًا لفقدان حساسيته تجاه الزيف، فلا يعود يميز بين الأصيل والمقلد، ولا بين القيمة الحقيقية والنجومية المصنوعة، ولا بين الإنجاز الفعلي والاستعراض الإعلامي.

    إننا، في كثير من وجوه حياتنا، لا نعيش مجرد زمن للكيتش، بل نقيم داخل منظومته؛ ننتج الكيتش، ونستهلك الكيتش، ونصفق للكيتش، ثم نتساءل، في دهشة، لماذا يتراجع الذوق، ويضمحل الفكر، وتفقد الحقيقة بريقها أمام الأضواء الكاذبة. ولعل أخطر ما في الكيتش أنه لا يكتفي بتزييف الواقع، بل يجعل الناس يأنسون إلى هذا التزييف، حتى يغدو كشف الحقيقة فعلاً صادمًا، ويصبح الصدق ذاته غريبًا في مجتمع اعتاد أن يستدفئ طويلاً بأكاذيبه.

    من الكلمات المُعبرة والساخرة لوصف هذا الوضع أيضًا، وأكثرها قدرة على التقاط هذه الظاهرة، في سخرية لاذعة وذكاء نافذ، كلمة «الحمقري» التي صاغها الأديب الساخر الراحل «محمود السعدني». وقد روى أصلها بقوله إنه كان، في صباه، يظن نفسه عبقريًا بينما كان مدرس الحساب يراه حمارًا، ثم انتهى به التأمل إلى اكتشاف أن كليهما كان مخطئًا؛ فلا هو عبقري ولا هو حمار خالص، وإنما مزيج من الاثنين: «حمقري». ولئن جاءت الكلمة يومئذٍ سخرية من الذات، فإنها اليوم تبدو وصفًا بالغ الدقة لنمط إنساني أخذ يتكاثر حتى كاد يصبح ظاهرة اجتماعية. فالحمقري المعاصر لم يعد ذلك الشخص الذي يبالغ في تقدير نفسه فحسب، بل هو من فقد القدرة على الشك في يقينه، حتى صار جهله مصدر ثقته، وضحالته سببًا في تعاليه، وعجزه عن التفكير دافعًا إلى احتقار كل تفكير!

    إنه كائن لا يخشى الجهل لأنه لا يراه، ولا يراجع أفكاره لأنه يعدها حقائق نهائية؛ يتحدث بثقة الأنبياء، ويُصدر أحكامه بيقين القضاة، ويوزع الحكمة كما لو كان مالكًا لمفاتيحها، بينما لا يستند إلا إلى تصورات هشة وشعارات مستهلكة وانطباعات عابرة. وكلما ازداد فراغًا، ازداد صخبًا؛ فالصوت العالي كثيرًا ما يكون الوسيلة الوحيدة لإخفاء خواء الفكرة! ولعل أخطر ما في هذا «الحمقري» أنه لا يكتفي باستحمار نفسه، بل يسعى إلى استحمار الآخرين، ويعد كل سؤال تهديدًا، وكل نقد مؤامرة، وكل عقل مستقل خروجًا على الإجماع الذي صنعه الوهم. فإذا استمعت إليه خُيل إليك أنه يتحدث من منصة الحقيقة المطلقة، أو أن كلماته وحيٌ لا يأتيه الباطل، بل كأن الحكمة قد اختارت أن تنطق بلسانه وحده. لكن ما إن تنفض عن عباراته غبار البلاغة، حتى لا يبقى منها إلا صدى فراغٍ طويل، وصوت يقينٍ لا يسنده علم، وادعاءٍ لا يحمله عقل.

    إن «الحمقري»، بهذا المعنى، ليس شخصًا بعينه، بل حالة ثقافية تنشأ حين يجتمع الجهل مع الثقة المطلقة، والادعاء مع غياب النقد، فتلد مجتمعًا يعلو فيه الضجيج على الفكر، ويصبح فيه المتواضع في علمه مترددًا، بينما يتصدر الجاهل المشهد وهو يظن أنه آخر الحكماء وأول العباقرة

    «الحمقري» في مجتمعنا ليس مجرد ظاهرة، لكنه التطور الطبيعي لوطنٍ مقدس في النصوص، مكدس باللصوص، يخلع القدسية على الزائف وينعم بدفء الأكذوبة! ويتمادى المقدّس البشري وحراسه في بناء أسوار المحظور؛ الممنوع من التفكير (التابو)، وفي تعميق مغزى وحُجج تقديسهم؛ تعلو أصواتهم، ويحصنون أنفسهم ضد أداة فضح القدسية الكاذبة: العقل؛ لأن مجرد السماح لهذا العضو (العقل) بالعمل، من شأنه أن يُعلن بقوة عن تدنيس هذه القدسية الكاذبة في باحة حرمها! إنه النفاق واللاثقة في العقل والركون إلى الدعة والاستسلام من قبل الكثرة، والتجهيل ورهاب العقل والرغبة في التأله من قبل القلة! 

    أيا عبيد التابو الزائف: حطموا أصنامكم وكُفوا عن مناجاة البطل، أطلقوا العنان للعقل، فهو وحده البطل، هو أقوى أطواق النجاة!

(الهوية ليست شيئًا نكتشفه، بل شيئًا نؤلفه باستمرار. نحن لا نعثر على ذواتنا كما نعثر على الأشياء المفقودة، بل نعيد تشكيلها مع كل تجربةٍ جديدة. الإنسان مشروعٌ أكثر من كونه منتجًا مكتملاً).

    منذ اللحظة التي التفت الوعي الإنساني إلى ذاته، لم يكف عن ملاحقة سؤال يبدو قديمًا قدم الوعي ذاته: من أكون؟ وهو سؤال يكتسب فرادته من مفارقة غريبة؛ إذ يبدو للوهلة الأولى من أبسط الأسئلة وأقربها إلى البداهة، حتى ليخال المرء أن جوابه حاضر في متناول يده، بينما ينكشف عند التأمل بوصفه أحد أكثر الألغاز استعصاءً على القبض والفهم. فما من شيء يبدو أقرب إلينا من ذواتنا، ومع ذلك ليس ثمة ما هو أشد مراوغة منها. إننا نحيا داخل هذا الكيان الذي نسميه «أنا»، وننطق به في كل يوم مرات لا تُحصى، لكننا ما إن نحاول تحديد معناه حتى يتبدد يقيننا، ويغدو المألوف غامضًا على نحو يثير الدهشة!

    لقرون طويلة، افترض الخيال الإنساني أن في أعماق كل فرد جوهرًا ثابتًا، نواةً خفية ت
ظل على حالها رغم ما يعتري الحياة من تحولات، وكأن الهوية صخرة راسخة تقف في وجه الزمن ولا تنال منها العواصف. غير أن الإنصات المتأني إلى التجربة البشرية يوقظ شكوكًا عميقة حيال هذا التصور؛ فأين يكمن ذلك الثبات المزعوم؟ إننا نتبدل على نحو لا يكاد ينقطع: تتغير أفكارنا، وتتبدل أذواقنا، وتتحول قناعاتنا، وتتسع أو تضيق دوائر انتمائنا، بل إننا نعيد تأويل ماضينا ذاته كلما تقدمنا في العمر، وما كان يبدو لنا حقيقة نهائية بالأمس قد يغدو اليوم مجرد مرحلة عابرة في مسار أطول.

    مع ذلك كله، يظل الإنسان متمسكًا بإحساسٍ راسخ بالاستمرار؛ فهو ينظر إلى صورته القديمة، أو يسترجع ذكرى بعيدة تعود إلى عشرين عامًا أو أكثر، ثم يقول دون تردد: «ذلك كنتُ أنا». وهنا تنبثق المفارقة الفلسفية في أوضح صورها: كيف يمكن لكائن يتغير على الدوام أن يبقى هو نفسه؟ وكيف تستمر الهوية إذا كان كل ما تتألف منه حياتنا عرضةً للتحول والتبدل؟ إن السؤال عن الذات ليس بحثًا عن شيء ثابت نعثر عليه في أعماقنا، بقدر ما هو محاولة لفهم ذلك الخيط الخفي الذي يربط بين وجوهنا المتعاقبة عبر الزمن، ويمنحها، رغم اختلافها، شعورًا غامضًا بالوحدة والاستمرار.

    هنا يلوح احتمالٌ مدهش، يكاد يقلب البداهة رأسًا على عقب: لعل الذات ليست كيانًا صلبًا نقيم فيه، بل حكايةً تتشكل في فعل السرد ذاته، ونواصل روايتها لأنفسنا دون انقطاع. فالذاكرة، في جوهرها، لا تستعيد الماضي كما كان في لحظة حدوثه، بل تعيد تركيبه وصياغته كلما تم استدعاؤه من جديد، وكأننا لا نستدعي الزمن، بل نُعيد تأليفه. والأحداث التي نظنها حقائق مستقرة لا تلبث أن تنزلق تحت يد التأويل، فتتبدل دلالاتها كلما تبدلنا نحن في الداخل. إننا لا نتذكر حياتنا بقدر ما نعيد كتابتها، ولا نستحضرها ببرود الأرشيف، بل بحرارة الإنشاء المستمر؛ ومن ثم تغدو صورة الذات أشبه بروايةٍ مفتوحة، لا تعرف نهايةً ثابتة، وتتغير فصولها كلما تقدم فعل الحكي.

حين نتأمل مسار حياتنا، ندرك أننا ننسج من لحظات متفرقة، متباعدة في الزمان والمكان، خيطًا واحدًا نطلق عليه اسم «أنا». غير أن هذا الخيط، عند التدقيق، قد لا يكون جوهرًا مستقلاً بقدر ما هو فعلٌ ذهني يسعى إلى منح التشتت معنى، وإلى فرض قدر من الاتساق على ما هو في أصله مُفكك ومبعثر. فالفوضى الخام للتجربة لا تُحتمل كما هي؛ ولذلك يتدخل الوعي ليعيد ترتيبها داخل بنية سردية، لها بدايات ومسارات واتجاهات، حتى تبدو الحياة كقصة قابلة للفهم. وهكذا، فإننا لا نعيش وجودنا فحسب، بل نقوم أيضًا بتمثيله وسرده، في حركة دائمة بين المعاش والمحكي.

لعل هذا ما يفسر تلك الحاجة العميقة لدى الإنسان إلى المعنى، التي تفوق في أحيان كثيرة حاجته إلى الحقيقة المجردة؛ فهو لا يكتفي بأن يكون موجودًا، بل يطمح إلى أن يكون مفهومًا داخل حكاية، أن يرى نفسه كذاتٍ تتقدم نحو غاية، أو كبطلٍ يتشكل عبر تجربة، أو ككائن تتصل لحظاته المتفرقة بخيط دلالي خفي. وما نطلق عليه اسم «الهوية» قد لا يكون في نهاية المطاف سوى هذا النسيج السردي الذي يمنح شتات التجربة وحدةً متخيلة، ويحول التعدد إلى شكلٍ من أشكال الاتساق الممكن.

    غير أن في هذا التصور مفارقة مؤرقة أيضًا؛ فإذا كانت الذات مجرد قصة، فمن الذي يرويها؟ ومن الذي يصغي إليها؟

    يبدو السؤال في ظاهره بسيطًا، لكنه يؤدي إلى هاوية فلسفية عميقة؛ فكلما حاولنا الإمساك بالراوي وجدناه هو نفسه جزءًا من الحكاية. كأن الذات تطارد نفسها داخل مرآتين متقابلتين إلى ما لا نهاية. نحن المؤلف والشخصية في آن واحد، الراوي والمروي عنه، الكاتب والنص الذي يكتبه.

     ربما كان أكثر ما يبعث على الدهشة أن هذا الغموض ليس عيبًا في التجربة الإنسانية، بل أحد أسرار ثرائها؛ فلو كانت الذات جوهرًا مغلقًا ومكتملاً، لتحولت الحياة إلى مجرد كشفٍ تدريجي عن شيء موجود سلفًا. أما إذا كانت الذات سرديةً مفتوحة، فإن الوجود يغدو فعل خلقٍ دائم. لا نكتشف أنفسنا فحسب، بل نشارك في تأليفها لحظةً بعد أخرى.

    من هنا يمكن النظر إلى الإنسان بوصفه مشروعًا مستمرًا، وليس بوصفه حقيقةً منجزة؛ أعني ليس بوصفه كيانًا اكتمل ثم دخل العالم، وإنما قصة تُكتب أثناء سيرها. وكل تجربة جديدة تضيف سطرًا، وكل خسارة تحذف فصلاً، وكل حب يعيد ترتيب المعنى، وكل فكرة تغير الحبكة بأكملها.

    أخيرًا، لعل السؤال: «من أنا؟» أقل أهمية من سؤال آخر أكثر عمقًا: «أي قصة أكتب الآن؟»؛ ففي النهاية، قد لا تكون الذات حجرًا ثابتًا في مجرى الزمن، بل النهر نفسه؛ ذلك السرد المتدفق الذي لا يتوقف عن إعادة تشكيل مجراه، بينما يظل يهمس لنا، وسط كل هذا التغير، بوهم جميل اسمه: «أنا»!

    بعبارة أخرى، لا يتغير الإنسان دائمًا عبر الزمن، بل قد يتغير عبر الكشف؛ ففي لحظة قصيرة، قد ينزاح ستار رقيق كان يفصل بينه وبين رؤية أكثر صفاءً للعالم، فيدرك أن ما كان يراه ثابتًا لم يكن سوى صورة مؤقتة، وأن كثيرًا مما ظنه معرفة لم يكن إلا تأويلاً مريحًا للواقع. عندها يُعيد صياغة الحدود الدقيقة بين الثقة والحذر، وبين القرب الذي تمنحه العاطفة والمسافة التي تفرضها الحكمة، وبين الأشخاص كما يتخيلهم والأشخاص كما تكشفهم المواقف حين تسقط المجاملات وتتكلم الحقائق بلغتها الصامتة. قد ترى شخصًا ما على حقيقته، لا كما كنت تتصوره أنت في داخلك، وقد لا تكون الصدمة فيما تكتشفه بقدر ما تكون في انكشاف المسافة بين صورتين: الصورة التي بنيتها عنه بصبرٍ وتراكم، والصورة التي كانت موجودة منذ البداية دون أن تراها كاملة. عندها تبدأ التفاصيل الصغيرة التي كنت تتجاوزها سابقًا في التجمع كأنها كانت تنتظر لحظة الاعتراف؛ اختلاف النبرة، تغير المواقف وردود الأفعال بحسب الحضور والغياب، ما يُقال لك وما يُقال عنك في أماكن أخرى، وما يظهر في العلن وما يُدار في الخفاء بهدوءٍ بارد لا يلتفت إليه أحد!

في مساء الثالث والعشرين من نوفمبر سنة 1654، مرَّ الفيلسوف والرياضي الفرنسي «بليز باسكال» بتجربة روحية استثنائية استغرقت نحو ساعتين، شعر خلالها بما وصفه في إحدى نصوصه بكلمة واحدة تتكرر بإلحاح: «النار». ولم يدون سردًا تفصيليًا لما رآه أو سمعه، بل كتب عبارات مقتضبة تعبر عن يقين داخلي عميق، جاء فيها: «إله إبراهيم، وإله إسحاق، وإله يعقوب، لا إله الفلاسفة والعلماء». وكانت هذه الكلمات إعلانًا عن انتقاله من معرفةٍ عقلية مجردة إلى تجربة شخصية عاشها بوصفها حضورًا مباشرًا للحقيقة الإلهية. وبعد انتهاء تلك الليلة كتب ما عُرف لاحقًا باسم «المذكرة» Le Mémorial، ثم طواها وخاطها داخل بطانة ثوبه، وظلت ترافقه بقية حياته حتى عُثر عليها بعد وفاته، وكأنها شهادة على لحظة خاطفة رأى فيها أن ومضة واحدة من الكشف قادرة على أن تعيد تشكيل حياة كاملة، وأن تقلب مسار عقلٍ كان من ألمع عقول عصره نحو أفق جديد يبحث فيه عن المعنى بقدر ما كان يبحث من قبل عن البرهان.

هذا ما عبَّر عنه أيضًا الفيلسوف الوجودي الدنمركي «سورين كيركجارد» بقوله: «الحياة تُفهم إلى الوراء، لكنها تُعاش إلى الأمام»؛ فالإنسان يمضي في أيامه وهو يجمع الوقائع كما تُلقيها الحياة في طريقه، دون أن يدرك الخيط الخفي الذي يصل بينها، حتى تأتي لحظة انكشاف واحدة، فيلتفت إلى الوراء، فإذا بما ظنه أحداثًا متفرقة كان بناءً واحدًا يتشكل بصمت. عندها لا يرى أن الحقيقة وُلدت في تلك اللحظة، بل يدرك أنها كانت كامنة في تفاصيل صغيرة أهملها، وفي إشارات مرَّ بها دون أن يمنحها حقها من التأمل، حتى اجتمعت أخيرًا في وعيه كما تجتمع النجوم في عين الرائي لتصنع كوكبة لم تكن موجودة إلا في إدراكه.

    بالتالي، فإن بعض اللحظات لا تُقاس بطولها الزمني، بل بعمق الأثر الذي تتركه في الروح. لحظات تمر كأنها ومضة، لكنها تعيد ترتيب العالم الداخلي للإنسان، وتغيّر مواضع الأشياء في قلبه وعقله. ومن هنا تكمن المفارقة الفلسفية العميقة: أن أعظم التحولات قد لا تأتي من تراكمات الأيام، بل من لحظة واحدة تمنحنا رؤية جديدة لأنفسنا وللآخرين، فنخرج منها أشبه بمن عبر جسرًا خفيًا بين عالمين؛ العالم الذي كنا نعتقد أننا نفهمه، والعالم الذي بدأنا نراه على حقيقته.

    نحن لا نصوغ تصوراتنا عن الآخرين دفعة واحدة، بل نبنيها كما يُبنى صرحٌ هادئٌ في الوجدان؛ حجرًا فوق حجر، وإشارة فوق أخرى؛ كلمة صادقة تُضاف إلى رصيد الثقة، وموقف داعم يُرسخ الشعور بالأمان، وشهور، وربما سنوات، من الألفة والاعتياد تنسج خيوط صورة نظنها مكتملة. غير أن النفس الإنسانية لا تزن العلاقات بميزان الكم، ولا تقرأ حقيقتها بعدد المواقف أو طول الزمن، بل بالمعنى الكامن خلفها. ولهذا قد يأتي موقف واحد، عابر في زمنه، ليزلزل يقينًا استغرق بناؤه أعوامًا طويلة؛ لا لأنه أعظم من كل ما سبقه، بل لأنه يكشف فجأة ما كان مختبئًا خلف المشهد كله، وما كانت التفاصيل المتراكمة تعجز عن إظهاره! وكما تكفي شرارة صغيرة لإظهار وجود الغاز في غرفة مغلقة، كذلك قد تكشف لحظة واحدة جوهر علاقة كاملة، فتُسقط أوهامًا استقرت طويلاً في الذهن، وتُظهر المسافة بين الصورة التي صنعناها والواقع الذي كان قائمًا منذ البداية.

    مع ذلك، فإن الحكمة لا تتمثل في أن يتحول الإنسان بعد كل خيبة إلى كائن أكثر قسوة، ولا في أن يغلق أبواب قلبه خشية أن تتكرر التجربة بصور مختلفة؛ فنحن لا تُفهم الحياة بالانكماش عنها، بل بالوعي المتزايد أثناء خوضها. والمواقف الفاصلة ليست مرايا تعكس حقيقة الآخرين فحسب، بل هي مرايا تعكس حقيقتنا نحن أيضًا؛ تكشف حدود توقعاتنا، وطبيعة الآمال التي علقناها على الأشخاص، ومقدار الصفات والفضائل التي نسبناها إليهم من تلقاء أنفسنا، دون أن يَعِدونا هم بها أو يلتزموا بها يومًا. ومن هنا فإن مراجعة الحسابات من حينٍ إلى آخر ليست فعل غضب من العالم، ولا إعلان خصومة مع البشر، بل هي فعل فلسفي عميق من أفعال المعرفة. إنها انتقال من سذاجة اليقين إلى نضج الفهم، ومن التسليم بالظاهر إلى مساءلة ما توارى خلفه. فكل تجربة مؤلمة تحمل في باطنها إمكانية رؤية أوضح، وكل انكسار في التصورات يفتح نافذة لفهم أكثر اتساعًا للطبيعة البشرية. وحين يدرك الإنسان ذلك، لا يخرج من خيباته أقل ثقة بالحياة، بل أكثر وعيًا بها؛ وأكثر قدرة على أن يرى الناس كما هم، لا كما تشتهي له آماله أن يكونوا.

    ومن المفارقات العميقة أن بعض اللحظات القصيرة تمتلك من القوة الوجودية ما يفوق أعوامًا كاملة من الشرح والتبرير. فدقيقة واحدة من الصدق قد تكشف ما عجزت سنوات من الحوارات والابتسامات عن إظهاره، ولحظة واحدة من الاختبار قد تمنح من المعرفة ما لا تمنحه مراحل طويلة من الظنون. ذلك لأن الحقيقة لا تحتاج دائمًا إلى زمن طويل كي تظهر، بل تحتاج إلى ظرف يكشفها فحسب. وهكذا، قد يكون موقف واحد كافيًا لإعادة ترتيب علاقتنا بالآخرين، وإعادة رسم الحدود بين ما يستحق القرب وما يستحق الابتعاد لمسافةٍ ما. لكنه، في مستوى أعمق وأكثر جوهرية، قد يكون بداية علاقة جديدة مع الذات نفسها؛ علاقة تقوم على وعي أكثر صفاءً، وعلى فهم أكثر تواضعًا للطبيعة البشرية، وعلى إدراك أن المعرفة الحقيقية لا تبدأ حين نكتشف الآخرين فقط، بل حين نكتشف كيف كنا نراهم، ولماذا كنا نراهم على تلك الصورة. وعند هذه النقطة تحديدًا، تتحول الخيبة من مجرد ألم عابر إلى لحظة وعي، ويتحول الانكشاف من خسارة إلى شكل أرقى من أشكال المعرفة.

    لم يكن أمامي إلا أن أستسلم لحكم اللحظة؛ فراشٌ يُقيد الحركة، ودواءٌ أتناوله على أمل أن يعيد إلى البدن شيئًا من توازنه، ونومٌ متقطع ألوذ به كلما أثقلتني الحمى. غير أن الساعات كانت طويلة، والمرض لا يرهق الجسد وحده، بل يضع الروح أيضًا في مواجهة فراغها. وما إن أفيق حتى يضيق صدري بذلك السكون المفروض عليَّ، فأمد يدي إلى الحاسوب كأنني أتشبث بنافذة مفتوحة على العالم! أقرأ قليلاً، وأكتب قليلاً، ثم أعود إلى القراءة؛ أتجول بين منصات التواصل الاجتماعي بحثًا عن شيء يُبدد الملل، فلا أجد إلا ضجيجًا يوقظ في النفس ضيقًا مضاعفًا؛ فأغلقها وقد ازداد الدم احتراقًا. عندئذٍ أفتش في دفاتري الإلكترونية القديمة، في تلك الملاحظات والشذرات الفلسفية التي كنت قد تركتها على هامش الأيام، فأستخرجها من رقادها الطويل، وأعيد نسجها من جديد. 

    لعل المرض، على قسوته، كان يهبني في تلك اللحظات هديةً خفية؛ إذ يجبر الإنسان على التوقف، وعلى الإصغاء إلى صوته الداخلي بعد أن يهدأ صخب العالم من حوله. فتصير الكتابة أقل محاولةً لتمضية الوقت، وأكثرَ سعيًا إلى فهمه؛ وتغدو إعادة قراءة وصياغة تلك الشذرات ضربًا من إعادة صياغة الذات نفسها، وكأن الكلمات، وهي تتشكل من جديد، كانت تعيد ترتيب شيءٍ ما في أعماقي أيضًا، وتسترجع مواقف كانت دلالاتها قد تجمدت تحت وطأة العمل الإداري! جلستُ أمام شاشة الحاسوب كما يجلس المرء أمام مرآةٍ قديمةٍ عثر عليها في علية الزمن. لم أكن أبحث عن شيءٍ بعينه، بل كنت أفتش في طبقاتٍ من ذاتي تراكمت على امتداد سنواتٍ طويلة، بين ومضات الفكر، وعواصف الأسئلة، وأطياف الأحلام التي لم تجد طريقها إلى الاكتمال.

    بدأتُ أتصفح ما كتبت. ملفٌّ يفضي إلى ملف، ومجلّدٌ يفتح على آخر، وكأنني أعبر ممرات مدينةٍ مهجورة شيدتها أفكاري ثم غادرتها على عجل. كانت هناك شذرات فلسفية توقفت عند حافة السؤال الأخير، وتأملات منطقية انقطعت قبل أن تبلغ يقينها المؤقت، وملاحظات سياسية ومجتمعية كُتبت في لحظات احتدامٍ وتحولات، وتأملات حياتية صغيرة وُلدت من تفاصيل عابرة ظننتُ يومًا أنها تستحق التدوين. أدهشني أن أغلب هذه النصوص لم تكن مكتملة. كانت أشبه بأعمدة معابد قديمة بقيت قائمة بعد أن تهاوت الأسقف والجدران. أفكارٌ بدأت بقوة ثم تركتها الحياة في منتصف الطريق؛ مشاريع كتب لم تُكتب، ومقالات وبحوث لم تر النور، وتساؤلات بقيت معلقة بين الشك والمعرفة، وانطباعاتٌ عن هذا أو ذلك ممن عملت معهم أو التقيتهم. ومع ذلك، لم أشعر أنها نصوص فاشلة أو مهجورة؛ بل بدت لي ككائنات حية أوقفها الزمن عند لحظةٍ معينة، محتفظة بحرارة ميلادها الأول.

    كل شذرة كانت تحمل أثر النسخة التي كنتها حين كتبتها؛ هنا شابٌّ يطارد الحقيقة بشغفٍ لا يعرف التعب، وهناك رجلٌ يراجع يقينياته القديمة بحذر الحكمة المتأخرة. وبينهما تتناثر وجوه كثيرة لشخصٍ واحد، عبر الأزمنة المختلفة، تحاور العالم وتحاور نفسها في آنٍ معًا. أمضيت ساعاتٍ أعيد تصنيف تلك الأوراق الرقمية المتناثرة. جمعت المتجاور منها، وفرَّقت المتنافر، ورتبتها لا بحسب موضوعاتها فقط، بل بحسب ما كانت تمثله من حالاتٍ وجودية ومقاماتٍ فكرية. كنت أشعر أنني لا أرتب ملفات على جهاز، بل أعيد بناء خريطة داخلية لذاكرتي الفكرية والوجدانية. وحين انتهيت، أدركت أن هذه النصوص، على اختلاف موضوعاتها ومساراتها، يجمعها خيطٌ خفيٌّ واحد: أنها جميعًا آثار لحظات توقفت قبل اكتمالها، وأحلامٍ لم تبلغ مرافئها الأخيرة، وتساؤلات بقيت مفتوحة على المجهول، وانكسارات تُمثل تحولات في الرؤى. لم تكن سجلاً للنجاحات الفكرية بقدر ما كانت وثيقةً للانقطاعات الصامتة التي تصنع الإنسان أكثر مما تصنعه انتصاراته المعلنة. 

    عندها وجدت العنوان الذي كنت أبحث عنه لهذا الملف دون أن أدري: «أرشيف الانكسار الهادئ»؛ فهذا الأرشيف ليس مجموعة نصوصٍ لم تبلغ منتهاها فحسب، بل هو مستودع للأفكار التي تعثرت دون أن تموت؛ وللمواقف التي كشفت وجوهًا لم أكن أراها في زملاء عملٍ منحتهم الثقة فخذلوني، فتعلمت متأخرًا أن أصعب الخيبات لا تأتي من الغرباء، بل من أولئك الذين حسبتهم جزءًا من الطريق! إنه سجلٌّ للانكسارات الصغيرة التي لا يسمع أحدٌ صوتها؛ تلك التي لا تحدث في لحظة سقوطٍ مدوية، بل في بطء الأيام، وفي تآكل اليقين، وفي المسافة الخفية بين ما أردته للحياة وما منحته لي الحياة بالفعل. هناك، في تلك المسافة الصامتة، تتراكم الخسارات الدقيقة التي لا يراها أحد، والبناءات الدقيقة التي تُوسع منظور الحياة، وتُطوى صفحات من الثقة، وتُدفن أحلام صغيرة دون مراسم وداع، فيما يواصل الإنسان سيره كأن شيئًا لم يحدث، بينما تتغير داخله أشياء كثيرة لا تعود أبدًا إلى ما كانت عليه.

    «أرشيف الانكسار الهادئ» هو ذاكرة المشاريع المؤجلة، وتأريخٌ للحوارات غير المكتملة بين العقل والعالم. إنه شهادةٌ على أن الإنسان لا يُبنى فقط بما أنجز، بل أيضًا بما تعثر فيه، وما تركه خلفه، وما عجز عن قوله كاملاً؛ ففي تلك الشذرات المبتورة، وتلك المسودات المنسية، وتلك الأفكار التي توقفت في منتصف الطريق، يقيم جزءٌ أصيل من حقيقتنا؛ الجزء الذي لا يراه الآخرون، لكنه يظل يرافقنا بصمت، مثل ظلٍ طويلٍ يمتد خلف العمر كله!

    كل شذرةٍ في هذا الأرشيف ليست حدثًا بقدر ما هي أثرٌ لاهتزازٍ داخلي؛ أثرُ لحظةٍ انزاح فيها شيءٌ من مكانه داخل النفس، فتغيرت زاوية الرؤية إلى الأبد. إنها العلامات الدقيقة التي يتركها الزمن على خرائط الوعي، حين يكتشف المرء أن كثيرًا مما بدا ثابتًا لم يكن سوى صورة مؤقتة للثبات، وأن كثيرًا مما ظنه نهائيًا كان يحمل في داخله بذور تحوله منذ البداية. لهذا فهو لا يحكي قصة الانكسار بوصفه هزيمة، بل بوصفه شكلاً أعمق من أشكال المعرفة؛ معرفةٍ تولد عندما تتوقف الأشياء عن الادعاء بأنها واضحة، وعندما يدرك الإنسان أن الحقيقة ليست ما كان يراه في البداية، بل ما بقي قادرًا على رؤيته بعد أن انقشعت الصور الأولى كلها!

    أحببتُ خالد فهمي، لا لأنه مفكرٌ أو لغوي أو زميل عمل في جامعة المنوفية، أو حاملٌ لصفة وظيفية يمكن أن تستقر في صفحة تعريف أو بطاقة هوية، ولا لأنه يندرج في خانةٍ جاهزة تُريح اللغة وتُطمئن هواة التصنيف. تلك الأوصاف، على ضرورتها أحيانًا، لا تفعل أكثر من أنها تُقنن الحضور الإنساني وتختزله في مقولة نوعية، بينما بعض البشر يفيضون دائمًا عما يوصفون به، كأن حقيقتهم تقيم خارج العبارة وليس داخلها! إنما أحببته لأنه كان – على نحوٍ مُربك – إنسانًا. وما أعظم هذه الكلمة حين تُقال بغير ابتذال، وما أشد التباسها حين تُؤخذ على محملها الحقيقي؛ فالإنسان ليس رتبةً يتم نيلها، ولا فضيلةً جاهزة، ولا هويةً مستقرة يمكن الإشارة إليها بثقةٍ باردة؛ إنه قلقٌ يتجدد، ومسافةٌ لا تنتهي بين ما يكونه المرء وما يطمح أن يكونه، وهو ذلك الكائن الذي يحمل هشاشته كجزءٍ من قوته، ويتقدم في العالم مثقلاً بنقصه، لكنه لا يكف عن محاولة تجاوزه بالحب والمعرفة والتجربة!

    أحببته لأنه لم يكن مجرد فكرة تمشي على قدمين، ولا انعكاسًا لمذهبٍ بعينه، بل كان تجربةً إنسانيةً حية، تنبض بالارتباك النبيل والفعل الخلّاق. كان من أولئك الذين لا يتوقفون عن التشكل؛ كل يومٍ يضيف إلى روحه معنى جديدًا، ويعيد رسم شيءٍ من ملامحه الداخلية، وكان حضوره أشبه بسؤالٍ مفتوحٍ منه إلى جوابٍ نهائي؛ فكلما ظننت أنني أدركت صورته، أفلت مني إلى أفقٍ آخر، رحبٍ وممتد، مُفعم باحتمالات ولا تنتهي.

    لذلك لم تكن محبتي له نوعًا من الاتفاق الفكري المستتر، ولا تحالفًا خفيًا بين عقلين متشابهين، ولم يكن ولاءً لجماعةٍ أو إعجابًا بمكانةٍ أو افتتانًا بصورةٍ اجتماعية قابلة للتداول. فكم من علاقاتٍ يُطلق عليها اسم «الحب»، بينما هي في حقيقتها تبادلُ منافع مؤجل، أو خوفٌ متبادل من الوحدة، أو رغبةٌ في الاحتماء بالآخر من هشاشة الذات. أما الحب في جوهره الأصفى فشيءٌ آخر؛ شيءٌ يحدث كما يحدث البرق فجاة، بلا مقدماتٍ كافية، وبلا منطقٍ قادرٍ على تبرير اكتماله. الحب ليس قرارًا يتخذه العقل بعد مداولاتٍ داخلية، ولا عقدًا سريًا مع المستقبل، ولا مشروعًا ينتظر ضمانات النجاح والبقاء؛ الحب، في لحظاته النادرة الصادقة، يشبه انكشافًا داخليًا مباغتًا، كأن الإنسان يعثر – عبر الآخر – على جزءٍ كان غائبًا من حقيقته الخاصة. ولهذا يبدو الحب أحيانًا أقرب إلى المعرفة منه إلى العاطفة؛ معرفةٍ لا يمكن التعبير عنها بالحجج، لكنها تُعاش كرجفةٍ خفية في أعماق المرء، حين تشعر الروح أنها رأت نفسها فجأةً في مرآةٍ لم تكن تعلم بوجودها.

    أحببت خالد فهمي لأن حضوره كان يذكرني بأن الإنسان، قبل أن يكون موقفًا أو نظرية، هو هذا الكائن المعلق بين التراب والمعنى، بين الفناء والرغبة العميقة في أن يترك في قلب العالم أثرًا من مودته، ومن دفئه العابر. أحببته، وازداد في داخلي نفورٌ هادئ من كل تصنيفٍ نهائي يمارسه بعضهم؛ كأن التصنيفات، مهما بدت لهم ضرورية، ليست سوى محاولاتٍ لغوية لتقليص اتساع الإنسان إلى صيغةٍ قابلة للطمأنينة، او للمحاكمة! إنها لا تشرح الكائن بقدر ما تُسكت قلقه؛ تضعه داخل اسمٍ ثم تتعامل مع الاسم كما لو أنه الحقيقة كلها، بينما الإنسان في جوهره  فائضٌ دائم على كل تعريف. ولهذا بدا لي أن الأدلجة ليست خطرًا لأنها تُروج لفكرة، بل لأنها تُحول الفكرة إلى يقينٍ مكتفٍ بذاته، يفقد مع الوقت قدرته على الإصغاء. الفكرة حين تتصلب لا تعود نافذةً نطل منها على العالم، بل مرآةً لا يرى المرء فيها إلا صدى ذاته. ومن هنا تبدأ المأساة الخفية: حين تتحول الرغبة في فهم الوجود إلى رغبةٍ في إخضاعه لصورةٍ واحدة، وحين يُختزل البشر إلى أمثلةٍ تؤكد النظرية بدل أن تُعمقها!

    أحببت خالد فهمي، وكرهتُ تلك البراعة الباردة التي يُتقنها العابرون بين الولاءات؛ أولئك الذين لا يعيشون المعنى بقدر ما يُفاوضون عليه، فيأخذون منه دائمًا أكثر أجزائه قابليةً للربح والإثارة. لهذا ظل خالد فهمي – وسيظل –  حاضرًا في ذاكرتي، ليس بوصفه رمزًا مكتملاً، بل بوصفه احتمالاً لإنسانٍ لم تبتلعه التصنيفات، ولم تُغلقه الأدلجة، ولم تجعل منه المصالح نسخةً مكررة قابلةً للاستبدال.

    كان حضوره يؤكد دومًا أن الإنسانية ليست حالةً مستقرةً تُحسب على الإنسان لمجرد انتمائه إلى بشرٍ يمشون على الأرض، بل هي مجاهدةٌ يومية ضد قسوةٍ كامنة، وضد الاختزال الذي يسعى إلى تحويل الإنسان إلى وظيفةٍ أو موقف. وأن الابتسامة ليست دائمًا علامة رضا، بل قد تكون أحيانًا طريقةً مهذبةً لستر تعبٍ لا يجد لغةً أخرى ليعبر بها عن نفسه، أو جسرًا هشًّا بين داخلٍ مزدحم وخارجٍ لا يلتفت كثيرًا؛ وأن النقاء ليس براءةً ساذجةً من التناقض، بل وعيٌ عميقٌ به، وقدرةٌ على حمله دون أن يتحول إلى كذبٍ على الذات، أو تبريرٍ مريحٍ لانكساراتٍ لم تُفهم بعد!

    رحم الله خالد فهمي، فقد كان أشبه بأفقٍ بعيد؛ كلما اقتربت منه اتسعت أمامك مساحة التساؤل، حتى غدا أثره في الوعي أثر بحثٍ دائم، لا أثر يقينٍ مكتمل!

(الصور من ندوة نظمها قسم الفلسفة سنة 2017 لوفدٍ من جامعة دوشيشا اليابانية، تحت عنوان «ثقافة الاعتقاد لدى الشعب الياباني في عالم متغير». وكان رحمه الله حريصًا على أن يكون حاضرًا في كل حوارٍ جاد يفتح أفقًا جديدًا للفهم، إذ كان يرى في اللقاء مع الثقافات الأخرى فرصةً لاكتشاف الإنسان في تنوع تجاربه، وليس مجرد مناسبة لتبادل الآراء).

    ومن يتأمل خطاب المنافقين في بنيتنا الإدارية والإعلامية بعينٍ نافذة، لا يلبث أن يكتشف أنه خطابٌ يدور في مدارٍ مغلق، كأن لغته قد كُتبت مرةً واحدة ثم حُكم عليها بالتكرار الأبدي: «برؤيةٍ حكيمة»، «بتوجيهاتٍ مُلهمة»، «بفضل القيادة الرشيدة»، «في إنجازٍ غير مسبوق»، «تحت رعاية معالي …». عباراتٌ تتبدل فيها الأسماء والتواريخ، بينما يبقى الهيكل ذاته قائمًا، كجسدٍ بلا روح، أو كصدى يتكرر في فراغٍ طويل. ولعل سر هذا التماثل المرهق يكمن في طبيعة النفاق ذاتها؛ فالنفاق لا يُبدع، لأنه لا يصدر عن حقيقةٍ داخلية، بل عن حساباتٍ باردة تُتقن فن النجاة أكثر مما تُتقن فن الصدق. 

    إن المنافق لا يخلق لغةً جديدة، لأنه لا يتكلم من منبع القناعة، وإنما من خوفٍ دفين أو طمعٍ مقنَّع؛ لذا يلوذ دائمًا بالقوالب الجاهزة، بالعبارات التي جُربت من قبل وأثبتت قدرتها على استرضاء السلطة، واستجلاب الرضا، واستمالة النفوذ. هكذا تصبح اللغة عنده أداةَ تكسبٍ وسُلمًا للمنفعة وليس نافذةً للتعبير عن الحقيقة؛ غايتها الظفر بمكانةٍ لا يستحقها، أو حماية موقعٍ هش، أو اقتناص مصلحةٍ خاصة، ولو تعارضت مع مصالح الآخرين أو مع المعنى الأخلاقي ذاته. 

    ولأن النفاق يقوم على الخوف أكثر مما يقوم على الفطنة، فإنه يدفع صاحبه إلى تكرار الصيغ والكلمات كما يُكرر الإنسان التعويذة التي يهاب فقدانها. المنافق لا يبتغي الحقيقة، بل يبتغي الأمان؛ والأمان في نظره ليس في نيل احترام الناس، بل في التسلل إلى دائرة صاحب القرار والتعبد فيها، ولو كان الثمن تفريطًا في كرامته؛ ففي قلبه خوفٌ دائم، يُرغم الكلام أن يتحول إلى قوالب مكررة، والتصرف إلى مراوغة محسوبة، حتى تصبح اللغة مسلوبة من صدقها، لتصبح أداة لإرضاء القوة بدل أن تكون مرآة للوعي!

    لا ينفي هذا كله أن تاريخنا العربي قد عرف، في بعض عصوره، نمالذج من المبدعين في صناعة النفاق؛ أولئك الذين ارتقوا بالتزلف من مجرد تكرارٍ أجوف إلى بناءٍ لغوي بالغ الحذق، يُجملونه بالبلاغة ويخفون داخله غاياتهم الحقيقية. فقد كان بعضهم يمتلك من الفصاحة والدهاء ما يجعل المدح يبدو حكمة، والانحناء يبدو وفاءً، حتى تختلط الحدود بين الإعجاب الصادق والتملق المصنوع. من ذلك مثلاً أن زلزالاً وقع بمصر زمن المماليك، فقال شاعرٌ للأمير: ما زُلزلت مصر من كيدٍ أُريد بها، لكنها رقصت من عدلكم طربًا!

    غير أن براعة الأسلوب لا تغير من جوهر الفعل شيئًا؛ فالنفاق، مهما تجمل باللغة أو استعان بسحر البيان، يظل انحرافًا عن الحقيقة، لأن القيمة الأخلاقية للكلمة لا تُقاس بجمال صياغتها وحده، بل بصدق الدافع الكامن وراءها. وهكذا قد يتحول البلاغي الموهوب، حين يبيع صوته للسلطة أو للمصلحة، إلى شاعرٍ للظل لا للنور؛ يبدع في تزيين القيد بدل كسره، وفي تخدير الوعي بدل إيقاظه.

    مع ذلك، تبقى المفارقة الأكثر مرارة أن كثيرًا من المطبلين لا يبلغون في نهاية المطاف ما أفنوا أعمارهم في السعي إليه؛ يقفون طويلاً على عتبات النفوذ، يصفقون حتى تتعب أرواحهم قبل أيديهم، ثم يحل غيرهم محلهم قسرًا في لحظةٍ باردة، لأن السلطة – في كثيرٍ من الأحيان – تستعمل التزلف أكثر مما تؤمن به، وتستهلك المادحين كما يتم استهلاك الأدوات الوقتية العابرة؛ فالمنافق يظن أنه يشتري مستقبله بفيض المديح، بينما هو، في الحقيقة، يبيع صوته الحقيقي قطعةً قطعة، حتى يستيقظ يومًا فلا يعثر لنفسه على نبرةٍ تخصه، ولا على ملامحٍ مستقلة تميزه عن الجموع. إن أخطر ما يفعله النفاق بالإنسان ليس تشويه صورته أمام الآخرين، بل محوه التدريجي لصورته أمام ذاته.

    ولعل السر الأعمق في استمرار هذه الظاهرة، رغم إخفاق كثيرٍ من أصحابها، أن النفاق لا تحركه المصلحة وحدها، بل يغذيه الوهم أيضًا؛ وهم أن المكانة تُنال بالقرب لا بالجدارة، وأن الكلمات المتورمة بالمبالغة تستطيع اختصار المسافة التي لا يقطعها إلا العمل، وأن التصفيق المستمر يفتح أبواب السلطة إلى الأبد. غير أن الحقيقة أكثر قسوةً وهدوءًا: فالمديح حين يفقد صدقه، يتحول إلى ضجيجٍ مألوف، والضجيج – مهما ارتفع – لا يلبث أن يصبح جزءًا من الصمت. ولهذا يبدو النفاق قديمًا على الدوام، حتى حين يتخفى في لغةٍ حديثة وشعاراتٍ براقة؛ لأن جوهره لا يتبدل: خوفٌ يرتدي هيئة الولاء، وضعفٌ يتكلم بلسان المبالغة، وإنسانٌ لم يدرك بعد أن الاحترام الذي يُنال بالكرامة أبقى أثرًا من المكانة التي تُستجدى بالانحناء. فكل عصرٍ يغير ألفاظه، لكن النفاق يظل يعيد المعنى ذاته، كأن التاريخ يبدّل الأقنعة بينما يبقى الوجه واحدًا.

    وإذا جاز لنا أن نستعير لفظ «الفقه» إلى غير مجاله المألوف، فإن «فقه النفاق» ليس علمًا بالمعنى الرفيع للعلم، بل هو ذلك الإدراك العملي الذي يتقنه بعض الناس في التكيف مع موازين القوة السائدة؛ إنه فقهٌ لا ينشغل بفهم المعنى، بل بقراءة مزاج المسؤول الأعلى؛ لا يبحث عن القيمة، بل عن الصيغة التي تضمن القبول، ولو كان ثمنها التفريط في الصدق. ولهذا يتحول الكلام فيه إلى هندسةٍ دقيقة للمصلحة: ماذا يُقال؟ ولمن؟ وكيف يُقال؟ وما القدر الكافي من المبالغة لإرضاء المسؤول من غير أن يفتضح القصد؟

    في هذا «الفقه» يغدو الضمير تفصيلاً قابلًا للتأجيل، بينما تصبح اللغة أداةَ تموضعٍ اجتماعي. ولذلك يزدهر النفاق غالبًا في البيئات التي يضعف فيها معيار الجدارة، ويرتفع فيها معيار القرب؛ هناك، لا يعود التزلف انحرافًا أخلاقيًا في نظر أصحابه، بل مهارةً لازمة للبقاء، وطريقًا شبه مشروع لاجتياز السلالم المغلقة.

غير أن المفارقة العميقة تكمن في أن هذا «الفقه»، مهما بدا بارعًا في الظاهر، يظل عاجزًا عن صناعة مكانةٍ حقيقية؛ لأنه يتعامل مع الظلال، ومع الانطباعات العابرة. ولهذا يبقى صاحبه أسير دائرةٍ لا تنتهي من التصفيق، يقترب من مراكز النفوذ دون أن يقترب حقًا من جوهر التأثير أو الطمأنينة الداخلية. ومع الزمن، لا يعود النفاق مجرد وسيلةٍ للصعود، بل يتحول إلى عادةٍ تلتهم صاحبها ببطء، حتى لا يبقى فيه إلا صدى الكلمات، بينما يتوارى المعنى، وتغيب الذات التي كانت يومًا قادرةً على قول الحقيقة دون خوف!

    ولما اشتدت المحن، تفرق أهل الود الكاذب كما يتفرق السراب عند أول المطر، وبقيت الوجوه التي عرفت الصدق ثابتةً لا يزعزعها خوفٌ ولا طمع، فعلمتُ يومئذٍ أن المنافق لا يصبر على الشدائد، لأن قلبه معلقٌ بالمصلحة لا بالمحبة، ولسانه مع الناس وقلبه عليهم. وما أقسى أن يكتشف المرء أن بعض الابتسامات لم تكن سوى ستارٍ تخفى خلفه الخداع طويلاً!

    لم يعد «الفنكوش» مجرد مفردة ساخرة نُسمي بها ما لا وجود له، بل تحول، عبر تراكم الخيبات، إلى بنيةٍ ذهنيةٍ متكاملة، وإلى فلسفةٍ ضمنية في إدارة الأمل الجماعي وتأجيل الاصطدام بالحقيقة. إنه لا يعمل بوصفه كذبةً مباشرة، فالكذبة يفتضح أمرها عند أول اختبار لها، أما الفنكوش فيعيش داخل منطقةٍ رمادية بين الإمكان والوهم، فيها يُصبح الوعد أكثر رسوخًا من التحقق ذاته. ولهذا فالفنكوش ليس في حاجةٍ إلى أن يوجد بالفعل؛ إذ تكفي قابلية الانتظار الدائمة له لكي يحافظ على سلطته في الوعي، وكأن المجتمعات لا تتغذى على الحقيقة، بل على الاحتمال المؤجَّل للحقيقة.

    في الأزمنة العربية الحديثة، لم يجرِ تهميش الواقع فحسب، بل حلت محله تدريجيًا سردية الفنكوش؛ حتى غدت الأشياء تُقاس لا بما تُنتجه من أثرٍ فعلي، بل بما تنسجه حول ذاتها من خطاباتٍ وصورٍ ورموز. وهكذا فقدت اللغة وظيفتها الأولى بوصفها أداةً للكشف، وتحولت إلى ستارٍ بلاغي كثيف يُعاد عبره ترتيب الخيبات بحيث تبدو أقل قسوة وأكثر قابليةً للتأويل. ومع مرور الوقت، صار الخطاب يزداد فخامةً كلما اتسعت الهوة بين الكلمات والواقع، وكأن البلاغة لم تعد تعبيرًا عن القوة، بل تعويضًا متأخرًا عن غيابها؛ فالموارد تُستنزف، والإنسان العربي يشيخ تحت وطأة الانتظار الطويل، والاقتصاد يترنح كجسدٍ فقد توازنه الداخلي، والثقافة تتراجع إلى أدنى مستوياتها، والتعليم يتدهور بشكل غير مسبوق، ... إلخ، غير أن اللغة تظل محافظةً على اللمعان الاحتفالي لهذه المجالات الحيوية، كأنها منفصلةٌ تمامًا عن العالم الذي تصفه. الكلمات وحدها تبدو ناجيةً من التآكل؛ تخرج كل يوم بثيابٍ جديدة من مطبعة الحلم، فيما الواقع، في الجهة الأخرى، يواصل سقوطه الصامت خارج النص!

    إن أخطر ما في «الفنكوش» أنه لا يُولد من سلطةٍ تُفرض فحسب، بل من قابليةٍ إنسانيةٍ تتواطأ معه من حيث لا تدري؛ إذ يشارك الناس أحيانًا في نسج خيوطه، كأنهم يمدون له من أرواحهم ما يفتقر إليه من واقع؛ فالوهم المُطمئن قد يغدو، في لحظات الانكسار، ألين على النفس من الحقيقة حين تتفاقم قسوتها؛ والإنسان الذي أثقلته الخيبات لا يعود يميز بين الضوء الصادق وانعكاسه الزائف، فيتشبث بأية نافذةٍ مشرقة ولو كانت مرسومةً على جدارٍ موصد. وهكذا لا ينمو «الفنكوش» في فراغٍ عابر، بل يزدهر في زمنٍ يطول فيه الانتظار، ويخفت فيه الفعل، ويتحول فيه العمر إلى صالة انتظارٍ كبرى، يترقب فيها الجميع وصول ما قد لا يأتي أبدًا!

    «الفنكوش» العربي ليس سياسيًا فقط، بل هو حالةٌ ثقافيةٌ متغلغلة تتسرب في تفاصيل العيش اليومية؛ يتجلى في التعليم حين تتحول المعرفة إلى حفظٍ أجوفٍ للكلمات دون أن تمس العقل بالمعنى، وفي الإعلام حين تغدو الضوضاء بديلاً عن الفكرة، والزخم اللفظي ستارًا على فراغ الدلالة، وفي اللقاءات اليومية حين يتوارى الإنسان خلف أقنعةٍ جاهزة وعباراتٍ مستعارة تُغني عن الصدق ولا تُقيم له وزنًا؛ بل إن الفرد ذاته قد ينزلق، دون وعي، إلى نسخةٍ مصغرة من هذا «الفنكوش»؛ يُكدس الوعود المؤجلة، ويُعلن عن ذواتٍ افتراضية أو مستقبلية لا يعبر إليها، ويتحدث عن حياته «كما ينبغي أن تكون» أكثر مما يحياها «كما هي كائنة بالفعل»!

    غير أن المسألة أعمق من أن يتم اختزالها في سخريةٍ عابرة أو توصيفٍ ساخر؛ فالفنكوش، في جوهره، ليس مجرد خداعٍ متعمد، بل هو عرضٌ لجرحٍ حضاريّ ممتد. وحين تعجز المجتمعات عن إنتاج واقعٍ كريمٍ ملموس، تُفرط في إنتاج الرموز، وتستعيض عن البناء بالتصوير. وحين تخفق السياسة في إنجاز المستقبل، تنتفخ اللغة حتى تكاد تبتلع الواقع. وهكذا امتلأ تاريخنا الحديث بشعاراتٍ شاهقة، بدت أكبر من الأرض التي يُفترض أن تحملها، وأعلى من قدرة الحياة ذاتها على تصديقها

    مع ذلك، لا يمكن للإنسان أن يعيش بلا خيال. المشكلة ليست في الحُلم، بل في تحوله إلى بديل دائم عن الفعل؛ فالحضارات لا تنهض من علٍ، بل تُبنى حين تنزل الأفكار من منابر الخطابة إلى الشوارع، ومن الخُطط ومراكز صنع القرار إلى المؤسسات، ومن بهرجة البلاغة إلى كثافة العمل الذي لا يتطلب التصفيق.

    إن الخروج من زمن «الفنكوش» لا يتحقق بإسقاط الأوهام الكبرى وحدها، بل باستعادة تلك الفضيلة البسيطة التي تكاد تبدو ثورية في سياقٍ مثقلٍ بالزينة اللفظية: أن تتطابق اللغة مع القدرة، وأن نقول ما يمكن فعله، وأن نفعل ما نقوله. إنها قاعدة متواضعة في ظاهرها، لكنها في عالمٍ اعتاد المبالغة قد تبدو كأنها انقلابٌ على طبيعة الأشياء.

    ولعل السؤال الأشد قسوةً ليس: لماذا يتكاثر «الفنكوش»؟ بل: لماذا نحتاج إليه إلى هذا الحد؟ قد يكون الجواب أن العربي، بعد تراكم طويل من الانكسارات، لم يعد يخشى الفشل بقدر ما يخشى الفراغ؛ فراغ المعنى حين ينكشف دون ستر. وهنا يُقدم «الفنكوش» عزاءً هشًّا، لكنه فعَّال: إحساسًا مؤقتًا بأن الاحتمال ما يزال قائمًا، وأن الغد لم يُغلق بابه تمامًا. إنه، بهذا المعنى، أفيون الأمل المؤجَّل.

    غير أن الأمم، في نهاية المطاف، لا تُستعاد بالأفيون، بل باليقظة التي تُعيد للواقع ثقله، وللأمل شرطه، وللعمل معناه!